proč je něco spíše než nic?

Foto Mitchell Luo na Unsplash

proč je něco spíše než nic? Je to klasická otázka ve filozofii; ten, který, pokud studujete předmět, možná jste narazili. V poslední době také utrpělo něco jako pověst slonovinové věže; druh otázky, kterou si akademici navzájem kladou, zatímco popíjejí port a nosí tvíd. Dává to smysl?

to si nemyslím. Položení této otázky je vadné, protože na ni nelze nikdy odpovědět s jistotou, nebo dokonce diskutovat soudržně. Uvidíme, jak je to možné.

ale nejprve by mohlo být rozumné definovat, co je to „něco“. Koneckonců, před zahájením odpovědi na otázku důležitosti, Platón by diskutovat s jeho současníků, co znamenají použitím termínů v otázku. To jim pomohlo vyhnout se „mluvení kolem“ – když se dva lidé opravdu shodnou — ale používají stejný termín k tomu, aby znamenali různé věci.

věřím, že „něco“ v kontextu otázky znamená souhrn podmíněných věcí (jako je vesmír, přírodní věci a samotné lidské bytosti) a abstraktní univerzály(jako je prostor). Nyní se podíváme na slavnou skupinu lidí, kteří tvrdili, že otázka nemá smysl, protože to „něco“ bylo empiricky nepozorovatelné.

Logický Pozitivismus

Logické Positivists (také známý jako neopositivists) byla skupina inspirovaná hnutí v Západní filosofie k ověření a racionalismu. Naplněni chutí Osvícenství, hnutí začalo v pozdní 1920 a tvrdil, že každá otázka, která je empiricky neověřitelné by měl být považován za nedostatečný; například, ptát se na povahu látky, nebo položit teologickou otázku jako, “ existuje Bůh?“Zásada ověřování stanovila, že jakákoli pouze tvrzení, která lze empiricky ověřit, lze považovat za smysluplná.

protože nikdy nemůžeme empiricky ověřit, proč je něco spíše než nic, mysleli si Logičtí Pozitivisté, nemá smysl se ptát. Proč to nemůžeme ověřit? No, protože není možné pozorovat „nic“ ; protože pozorovatel znamená, že něco existuje — nebo někdo-a tím nic neguje.

podle mého názoru je to příliš přísné: skutečnost, že na otázku nelze odpovědět empirickými prostředky, je pouze částí příběhu. Opravdu, pohyb zemřel rychlou smrtí, v roce 1960, to bylo hotové, a mírnější verzi zvané logický empirismus (led Carl Hempel) vzal to místo. Pohyb se snažil vyloučit nic není vědeckou hodnotu z filozofie; zapomínají, že otázky mají hodnotu pro lidské bytosti, i přes to, zda jsou s konečnou platností odpovědný, nebo ne.

když mi můj partner řekne, že mě miluje, neříkám, že mu nemůžu uvěřit, protože mi říká něco, co je neověřitelné. Beru jeho slovo za to-protože existují i jiné způsoby, jak vědět věci, kromě empirických metod. Někdy, víry jsou založeny na abstraktních pocitech, které nemůžeme úplně pojmenovat, a to je v pořádku, také.

když se ptáme, proč je něco, spíše než nic, ptáme se něco o nás, a naše životy jako lidské bytosti. Otázka se týká nějaké věci, která je v našem životě důležitá: hledání smyslu. Proč jsme tady? Je to nezodpovědné, ale to neznamená, že je to nedůležité.

Myslitelnost znamená možnost

ale proč je otázka nezodpovědná? Protože je to nepředstavitelné. Pro Davida Chalmers, myslitelnost znamená možnost. Je důležité si uvědomit, že se to nerovná pravděpodobnosti. Něco může být velmi, velmi nepravděpodobné, ale stále myslitelné.

například někdo může tvrdit, že můžeme jíst jiná zvířata, protože jsou pro nás jiným druhem. Je možné, že by Mimozemská komunita mohla přijít na Zemi-masožravý druh – a prohlásit, že lidské bytosti jsou nejchutnější věcí od pizzy. Jak můžeme říct mimozemšťanům, že by nás neměli žvýkat? Pokud použijeme stejnou logiku na nelidská zvířata, pak jsme nuceni přijmout, že nelidští mimozemšťané by nás mohli také sežrat.

takže přemýšlení o tom, zda je něco myslitelné, nám pomáhá otestovat naše intuice. Ale je možné si představit nic?

Chalmers‘ původní aplikace conceivability problém byl útok physicalism o duševní stavy (názor, že mentální pouze supervenes na fyzickou). Chalmersův argument však lze použít i k argumentaci proti samotným důvodům otázky. Nemůžeme si skutečně představit „nicotu“, protože kdykoli se o ni pokoušíme uvažovat, činíme tak z našeho vlastního pohledu (jako kontingentní bytost): a tak se „nicota“ stává nadbytečným pojmem. Aby skutečně nebylo nic, nemůže být nic (ani pozorovatel). Tak, nemůžeme ani začít chápat, proč něco existuje spíše než nic.

představa, že myslitelnost implikuje možnost, je užitečná při pokusu nakreslit čáru na to, co je vysvětlitelné lidmi. Pojem „něco“ je také problematické skutečně si představit, protože něčí pohled je zakrytý tím, že je součástí „něčeho“ jako podmíněné bytosti. Nemůžeme si nikdy představit nic, protože jsme něco.

Empirické Pozorování a Intuice

nemyslím si však, že problém spočívá pouze v naší neschopnosti představit si nicotu, nebo na skutečnost, že otázka není ověřitelné. Jak jsme viděli, některé důležité otázky-jako „Miluješ mě?- nelze to nikdy ověřit, a to je v pořádku. Mluví k něčemu abstraktnímu.

nicméně můžeme mít intuici o těch důležitých otázkách, které je činí smysluplnými. Ale intuice, které máme o tom, proč existuje něco, spíše než nic, se zdá, že se liší tak široce od člověka k člověku, že jsou založeny na čisté domněnce.

intuice

jedna taková intuice, založená na empirických důkazech pozorovatelů kolem nás, je tvrzení Petera van Inwagena, že „existuje nulová možnost, že vůbec nic není“. U van Inwagen je pravděpodobnost, že nic není, tak nekonečně malá, že je de facto nulová.

On základů, jako je intuice na přesvědčení, že existuje nekonečně mnoho možných světů, v nichž podmíněné bytosti existovat jinak, než jak to udělat v tomto světě (ten, který byl aktualizován). Například možný svět by mohl být totožný s naším vlastním, kromě toho, že prasata mají schopnost létat. Ale ten svět nevznikl — a náš svět ano.

existuje tolik jiných světů, které mohly vzniknout, ale ne. v jednom světě by Lamy mohly mluvit anglicky, v jiném německy. V jednom světě, možná jsem neexistoval, a v jiném, Ty možná ne. V jednom světě, možná existovaly, ale narodit v jiném století, nebo ve stejném století, ale jiný rok, nebo dokonce v jiné druhý. Totéž platí o vás a o všech lidech a zvířatech, které existovaly, existují a budou existovat.

ve srovnání s obrovským množstvím možných světů však existuje pouze jeden svět, ve kterém není absolutně nic. Toto je náš svět, o kterém máme posteriori znalosti. Van Inwagen tak vyvozuje z naší zkušenosti s tímto světem, aby dospěl k závěru, že je téměř nutné, aby něco existovalo. Zdánlivě inspirovaný Parmenides‘ výrok, že nihil fit ex nihilo (z ničeho nic nevzniká), že je odvolání k pojmu soubor: van Inwagen se domnívá, sada je definována tím, že její členové.

prázdná množina

„Nicota“ je nepřítomnost všech kontingentních a abstraktních bytostí – tzv. prázdné množiny. Ex hypothesi, existuje pouze jedna možnost prázdné sady. Určuje tedy pravděpodobnost, že nicota bude nepatrná: existuje něco, spíše než nic, z tohoto pohledu, protože tam bylo téměř nemožné, aby vůbec nic nebylo. To je problematické, protože je odvozený od světa kolem nás (pravděpodobně jen malá část ze všech sil a abstraktní bytosti v „něco“) na všechno. Taková intuice o pravděpodobnosti nicoty je také velmi kontrastována s intuicí jiných filozofů.

například jiní filozofové měli výrazně odlišné intuice ohledně pravděpodobnosti nicoty: možnost nicoty se mnohým zdála nezbytná a samozřejmá. Intuice nemůže být při zkoumání otázky příliš užitečná: protože vedla takové filozofy k tomu, aby definovali soubor odlišně. Například se často odvolává na newtonovskou fyziku.

newtonovská fyzika

z tohoto pohledu mohou existovat různé fyzikální zákony (abstraktní entity) ve světech, ve kterých není nic. Bude tedy nekonečný počet prázdných světů, které se liší v „přirozených zákonech“, kterými se řídí, jako je příčinná souvislost. V jednom prázdném světě existuje zákon gravitace a v jiném prázdném světě ne. Van Inwagenova proto-Bayesovská analýza pravděpodobnosti se výrazně liší v závislosti na tom, na který svět se díváme: pravděpodobnost, že nic nebude, bude mnohem vyšší a bude špatné tvrdit, že existuje něco jednoduše proto, že nemůže být jinak.

podle mého názoru může mít van Inwagen pravdu, že existuje de facto možnost nicoty. Takový názor je však založen na domněnce. Van Inwagen pohled by snad mohlo být považováno za jednodušší ze dvou, jak to předpokládá méně světů, v nichž jsou nic, a tak má výhodu šetrnosti (nebo Occamova Břitva — větší vysvětlení je jednodušší). Základem tvrzení van Inwagena je však závěr z empirických pozorování týkajících se světa kolem nás, „něčeho“. Teorie množin, protože je založena na naší zkušenosti se světem, nemůže být použita jako základ jakékoli intuice k možnosti něčeho spíše než nic.

Bez jakékoli důkazní základ (nebo a posteriori) se rozumí zkoumání otázku, jsme vlevo s a priori; snaží se odhalit význam otázka, pomocí procesů, jako příčinné souvislosti.

Ustáleném Stavu Přístup

Derek nejsme schopni si ho uvědomit ochotně formuluje argument, ze za ty, kteří se domnívají, že příčina může vysvětlit, proč je tu něco spíše než nic. Je to logické, že? Protože pokud má všechno příčinu a následek, pak něco muselo vzniknout jako důsledek nějaké předchozí příčiny. Parfit to označuje za ustálený stav. Z tohoto pohledu musí mít každá podmíněná věc příčinu. My, jako podmíněné bytosti, máme příčinu: naši rodiče. Proto, protože „něco“ v titulární otázce je souhrn všech podmíněných (a abstraktních) věcí, musí být nutně způsobeno nějakou vnější věcí.

ani nekonečná řada událostí se nedokázala vysvětlit. Můžeme se ptát, proč taková nekonečná řada událostí nastala spíše než jakákoli jiná. Můžeme odvodit některé představy, s nimiž můžeme uvažovat o příčině něčeho jako celku, na základě našich zkušeností se světem tak, jak je nyní. Příčiny musí následovat účinky v časové posloupnosti a musí být nezbytné (podle přírodních zákonů v neustálém spojení). Tento přístup nevylučuje vnitřní příčinnou souvislost: příčina nemusí být vnější vůči „něčemu“. Vesmír mohl způsobit sám sebe (causa sui). Nicméně, ať už je příčina vnitřní nebo vnější k „něčemu“, je nutné, říkají někteří filozofové, že existuje příčina.

podle mého názoru to popírá jádro problému. Jakýkoli apel na příčinnou souvislost s odůvodněním otázky jako smysluplného nakonec selže ze dvou důvodů. Hume, z empirickou základnu, podporuje pohled na příčinné souvislosti, které ukazuje, že toto tvrzení je produkt lidské psychologie, spíše než smysluplný axiom, na kterém můžeme založit filozofický dotaz. Jak poznamenává Hume, pojem příčinné souvislosti je pozorování založené na světě kolem nás. A tak, i když pojem příčinné souvislosti bylo argumentoval, že je explanatorily užitečné, odvozený od vnější svět prožíváme souhrn všech věcí, je slabý: nemáme žádný způsob, jak vědět, že pojem založeny na lidské psychologii se bude vztahovat na celek.

důvody na otázku, spočívající na Principu Dostatečného Důvodu jsou nejisté: princip diktuje vše musí mít příčinu, protože věci, které jsou podmíněné může být vysvětleno prostřednictvím odvolání k nějaké jiné bytosti, které musí mít přinesla existence podmíněná věc. To vše zní dost fér. Ale je to pravda? Má něco vždy příčinu? Příčinná souvislost je produktem lidské psychologie. Zvažte, kdy tenisová raketa zasáhne tenisový míček. Divák by tvrdil, že tenisová raketa způsobila, že tenisový míček letěl přes kurt. Je to však jen proto, že divák pozoroval, jak se objekt po zásahu rychle pohybuje, a rozhodl se, že jsou nutně spojeny. Podle mého názoru to nemůže pomoci pochopit, proč existuje něco, spíše než nic.

například by bylo lákavé pokusit se vyřešit otázku tím, že apelujeme na naše intuice na vědecké vysvětlení, jako je Teorie velkého třesku. Jedná se však o příčinnou fluktuaci: část řetězce účinných příčin, které jsou zahrnuty do „něčeho“, na co se tato otázka odvolává. Tak, jeden je použití závěry (zakotvené v lidské psychologie) důvod, proč z našich dosavadních zkušeností, sil vesmíru (pravděpodobně jen malá část „něco“ řešit v otázce), aby se pokusili vysvětlit, proč je něco spíše než nic vůbec. Nemůžeme si jasně představit“ něco “ pomocí pojmu příčinná souvislost, protože takový přístup je založen na světě, jaký je, ne na tom, proč je.

Jeden filozof tvrdí, že zákony přírody může to být třeba tak, že ostatní věci nejsou (vytváření národů, jedinec se rodí). Přírodní zákony jsou však obsaženy v kontingentu, který zažíváme. Nelze je použít k aplikaci na souhrn kontingentních a abstraktních entit („něco“). Nemáme žádný důvod se domnívat, že žádné zákony, které pozorujeme v rámci podmíněného subjektu zkušenosti lze aplikovat na všechny podmíněné (a abstraktních) entit: takový závěr je neplatný.

metafyzika Identity

může se zdát, že objekty mají určitou identitu, která přetrvává v čase. Z lidského pohledu to tak určitě vypadá. My, jako lidské bytosti, se podílíme na nominální kategorizaci podmíněných objektů. Takže vidím něco, co má hnědý kmen a zelené listy a identifikuje to jako strom. Naučil jsem se, že tato věc je strom díky svým rodičům, ukazuje na podobný (ale ne totožný) strom a říkal mi, že to byl opravdu strom. Analogicky je součet všech kontingentních a abstraktních bytostí („něco“) popsán jako jedna celá entita, která je v přímém protikladu k nicotě.

nicméně, stejně jako příčinná souvislost, je to pouhý produkt lidské psychologie. Ve výše uvedeném příkladu si člověk myslí, že strom má identitu, ale ve skutečnosti je to sloučení atributů, o kterých věříme, že tvoří strom. Identita musí existovat nepřetržitě v čase a nesmí se měnit. Ale není tam žádná část stromu, který i nadále existovat: atributy stromu jsou nakonec předmětem vadnou a úpadku (například, listy padají daleko od stromu).

to je nejjasněji vyjádřeno v buddhistické doktríně ne-já (annatta). Člověk si tedy myslí, že popisuje identitu, ale pouze popisuje sloučení různých atributů. Když se jeden pokusí použít priori mechanismy pochopit, proč je něco spíše než nic, to nedokáže jako jeden může vztahovat pouze tyto mechanismy na část „něco“, co člověk zažije: jak to je nemožné si představit bytí něčím jako entita.

pokusit se představit si něco znamená pouze představit jeden atribut nebo část „něčeho“, co zažíváme: jmenovitě vnější svět. Nemůžeme použít věci, jako je příčinná souvislost a identita, abychom vysvětlili, jak existuje něco, spíše než nic, protože něco zahrnuje příčinnou souvislost a identitu. Pokud conceivability pak znamená možnost, a to zejména v důvodové záležitostech, to by z toho, že nejsme schopni představit, „bytí něčím“ vysvětlit, proč je tu něco spíše než nic.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.