Sprawa Wielkiej Brytanii

legendarna historia Brytaniiedit

legendarna historia wielkiej Brytanii powstała częściowo w celu stworzenia ciała patriotycznego mitu dla tego kraju. W tym zbiorze literatury można więc dostrzec kilka agend. Historia Brittonum, najwcześniejsze znane źródło historii Brutusa z Troi, mogło zostać opracowane w celu stworzenia wyróżniającej się genealogii dla wielu walijskich książąt w IX wieku. Tradycyjnie przypisywany Nenniuszowi, jego rzeczywisty kompilator nie jest znany; występuje w kilku reedycjach. Ta opowieść zyskała większą wartość, ponieważ jej wynalazca powiązał Brutusa z diasporą bohaterów, którzy po wojnie trojańskiej, a tym samym dostarczył surowiec, z którego mogli czerpać późniejsi mitografowie, tacy jak Geoffrey z Monmouth, Michael Drayton i John Milton, łącząc pierwotne osadnictwo przedromańskiej Brytanii z heroiczną erą literatury greckiej, dla ich kilku i różnorodnych celów literackich. Jako taki materiał ten mógł być wykorzystany do tworzenia mitów patriotycznych, podobnie jak Wergiliusz wiązał powstanie Rzymu z wojną trojańską w Æneid. Geoffrey wprowadził również fantazyjne twierdzenie, że Trinovantes, zgłoszony przez Tacyt jako mieszkający w okolicy Londinium, miał imię, które interpretował jako Troi-Novant, „Nowa Troja”.

bardziej spekulatywne twierdzenia łączą walijską mitologię z kilkoma władcami i incydentami opracowanymi przez Geoffreya w jego historii Regum Britanniae. Sugerowano na przykład, że Leir z Brytanii, który później został królem Lear, był pierwotnie walijskim bogiem morza Llunrem, spokrewnionym z irlandzkim Ler. Różne bóstwa Celtyckie zostały zidentyfikowane z postaciami z literatury arturiańskiej, jak również: na przykład Morgan le Fay była często uważana za walijską boginię Modron lub irlandzką Morrígan. Wiele z tych identyfikacji pochodzi ze spekulatywnej religii porównawczej z końca XIX wieku i zostało zakwestionowanych w ostatnich latach.

William Szekspir interesował się legendarną historią Wielkiej Brytanii i był zaznajomiony z jej bardziej niejasnymi historiami. Sztuki Szekspira zawierają kilka opowieści dotyczących tych legendarnych królów, takich jak Król Lear i Cymbeline. Zasugerowano, że walijski nauczyciel Szekspira, Thomas Jenkins, zapoznał go z tym materiałem. Opowieści te pojawiają się również w kronikach Anglii, Szkocji i Irlandii Raphaela Holinsheda, które pojawiają się również w źródłach Szekspira dotyczących Makbeta.

inni wcześni autorzy czerpali również z wczesnych arturiańskich i pseudo-historycznych źródeł sprawy Wielkiej Brytanii. Szkoci, na przykład, sformułował mityczną historię w piktyjskiej i Dál Riata linii królewskiej. Chociaż w końcu stają się faktycznymi liniami, w przeciwieństwie do Geoffreya, ich pochodzenie jest niejasne i często zawiera zarówno aspekty mitycznej historii brytyjskiej, jak i mitycznej historii irlandzkiej. Historia Gabrána mac Domangairta zawiera szczególnie elementy obu tych historii.

cykl Arturiańskiedytuj

Arturiański cykl literacki jest najbardziej znaną częścią sprawy Wielkiej Brytanii. Udało mu się to głównie dlatego, że opowiada dwie wzajemnie powiązane historie, które zaintrygowały wielu późniejszych autorów. Jedna z nich dotyczy Camelotu, Zwykle wyobrażanego jako skazana na zagładę utopia rycerskiej cnoty, rozwiązana przez fatalne wady bohaterów, takich jak Artur, Gawain i Lancelot. Drugi dotyczy zadań różnych rycerzy w celu osiągnięcia Świętego Graala; niektórym udaje się (Galahad, Percival), a innym nie.

arturiańskie opowieści były zmieniane przez cały czas, a inne postacie zostały dodane, aby dodać historię i rozszerzyć na innych rycerzy Okrągłego Stołu. Średniowieczna opowieść o Arturze i jego rycerzach jest pełna tematów chrześcijańskich; tematy te obejmują niszczenie ludzkich planów cnoty przez moralne niepowodzenia ich bohaterów oraz poszukiwanie ważnego chrześcijańskiego reliktu. Wreszcie relacje między bohaterami zapraszały do tradycji dworskiej miłości, takich jak Lancelot i Ginewra, czy Tristan i Iseult.

w ostatnich latach trend polegał na próbie połączenia opowieści o Królu Arturze i jego rycerzach z mitologią celtycką, zwykle w wysoce romantycznych, zrekonstruowanych wersjach XX wieku. Dzieło Jessie Weston, w szczególności od rytuału do romansu, prześledziło obrazy arturiańskie przez chrześcijaństwo do korzeni we wczesnym kulcie przyrody i obrzędach roślinności, chociaż ta interpretacja nie jest już modna. Można również czytać literaturę Arturiańską w ogóle, a w szczególności odnoszącą się do tradycji Graala, jako alegorię rozwoju człowieka i rozwoju duchowego, temat badany m.in. przez mitologa Josepha Campbella.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.