Renesans

renesans

termin używany na określenie okresu Historii Europejskiej rozpoczynającego się we Włoszech w XIV wieku i sięgającego XVI wieku. Ponieważ powstało w związku z tym, co uważano za „odrodzenie” liter i sztuki, dziedziny te były często podkreślane w badaniach nad renesansem, a niektórzy woleliby ograniczyć termin do takiego użycia. W tym czasie nastąpiła jednak ogólna przemiana kulturowa, w związku z czym historycy zajęli się także przemianami politycznymi, religijnymi, ekonomicznymi i społecznymi tego okresu. Uznali oni za uzasadnione użycie terminu renesans w odniesieniu do okresu przejściowego

jako całości. We Francji, Anglii i Niemczech ruch, o którym mowa, rozpoczął się w drugiej połowie XV wieku, a nie w XIV wieku. Renesans zapoczątkowany we Włoszech w XIV wieku przyniósł fundamentalne zmiany, w trakcie których wiele ideałów, postaw i instytucji dominujących w średniowieczu zostało zmodyfikowanych lub zastąpionych. Ten artykuł dotyczy opisu charakteru tych zmian w sferze kulturowej, politycznej i religijnej, z naciskiem na rolę Kościoła w tym wieku przejściowym i na wpływ wieku na Kościół.

rozwój koncepcji renesansu

aby zrozumieć naturę renesansu, niezbędnym pierwszym krokiem jest sprawdzenie, w jaki sposób termin powstał i okoliczności jego rozwoju. Od razu widać, że rozwój koncepcji renesansu jest ściśle związany z rozwojem koncepcji średniowiecza. Jest również oczywiste, że pisarze XIV i XV wieku, którzy po raz pierwszy rozwinęli te koncepcje, myśleli przede wszystkim o warunkach i zmianach w sferze stylu literackiego i sztuk wizualnych, chociaż czasami zgłaszali uwagi na temat czynników religijnych, politycznych i innych.

Petrarka. Petrarka (1304-74) wydaje się być pierwszym, który odnosi się do okresu między jego własnymi czasami i starożytnym Rzymem jako „ciemne wieki.”Określił jako” historię starożytną „okres przed przyjęciem chrześcijaństwa przez cesarzy rzymskich, a jako” historię nowożytną „wydarzenia” od tego czasu do współczesności.”Nie chciał pisać o tym” okresie współczesnym „od IV do XIV wieku, ponieważ oferował” tak mało znanych nazwisk”, ponieważ był to po prostu okres ” ciemności.”

Boccaccio i Villani. boccaccio (1313-75) uważał, że jego wiek był świadkiem wielkiego wzrostu liczby znamienitych ludzi, którzy chcieli „wskrzesić na nowo … uciskaną sztukę poezji.”Pierwszym z nich był Dante (1265-1321), choć dotarł do świętego źródła poezji „nie drogą, którą podążali starożytni, ale pewnymi drogami zupełnie nieznanymi naszym przodkom.”Po nim przyszedł Petrarka, który” podążał starożytną ścieżką ” i w ten sposób „otworzył drogę dla siebie i dla tych, którzy chcieli iść za nim” (Ross i McLaughlin 123-126). Filippo Villani (1325-1405) wyraża poglądy podobne do poglądów Boccaccio. W Liber de civitatis Florentiae famosis civibus stwierdza, że Claudian (zm. ok. 408) był prawdopodobnie ostatnim z poetów starożytnego świata. Po nim „prawie cała poezja rozpadła się z powodu słabości i chciwości cesarzy, a także dlatego, że sztuka nie była już ceniona, ponieważ wiara katolicka zaczęła brzydzić się wytworami poetyckiej wyobraźni jako zgubną i próżną rzeczą.”Ożywienie poezji przyszło wraz z Dantym, który przywołał ją z otchłani cieni do światła”. W równoległy sposób Villani utrzymywał, że obraz był „prawie wymarły”, dopóki Cimabue (1240-1302) nie przywołał go do naturalnej podobieństwa, a Giotto (zm. 1336)” przywrócił obraz do jego starożytnej godności i największej sławy ” (tamże. 20).

Leonardo Bruni. Z Bruni (ok. 1370-1444) czynnik polityczny jest bardziej rozwinięty: upadek i późniejsze ożywienie poezji są bezpośrednio przypisywane schyłkowi i ożywieniu wolności politycznej. W swoim Vita di Messer Francesco Petrarca stwierdza, że ” po utracie Wolności Ludu Rzymskiego przez rządy cesarzy … upadł kwitnący stan studiów i listów, wraz z dobrobytem miasta Rzymu.”Następnie, łącząc odzyskanie wolności z odzyskaniem literatury, zauważa, że” kiedy wolność narodu włoskiego została odzyskana, przez klęskę lombardów, miasta Toskanii i gdzie indziej zaczęły się ożywiać, podejmować studia i nieco udoskonalać szorstki styl.”Uważał, że ożywienie było słabe i powolne aż do czasów Dantego, a naprawdę znaczące ożywienie zaczęło się dopiero od Petrarki. Styl Petrarki nie był doskonały, ale otworzył drogę do perfekcji przez odzyskanie dzieł Cycerona (zob. Ross i McLaughlin 127-130). Jest oczywiste, że istnieje znaczna rozbieżność chronologiczna w odniesieniu do jego poglądów co do czasu odzyskania wolności i czasu odzyskania literatury.

w tej sprawie znajdują się również odniesienia w Historiarum Florentini populi libri xii Bruni, w którym stwierdza, że odzyskanie wolności przez włoskie miasta nastąpiło, gdy cesarze ograniczyli swoją uwagę we Włoszech tylko do krótkich kampanii, pozwalając miastom zająć się bardziej wolnością, a mniej władzą cesarską. Sugeruje to XII-wieczne zwycięstwa włoskich komun nad cesarzami-na znaczny czas przed odrodzeniem literackim, które widzi w Petrarce. Jeden z podstawowych problemów w interpretacji renesansu jest zasadniczo związany z tą rozbieżnością. W XII i XIII wieku, w których powstawały stosunkowo wolne, samorządne gminy, powstała Literatura, której humaniści nie lubili, a wychwalane przez nich odrodzenie literackie miało miejsce w XIV i XV-wiecznych Włoszech, kiedy to większość wolnych gmin znalazła się pod rządami despotycznych Książąt lub małych oligarchii zamożnych biznesmenów.

Vasari. Giorgio Vasari (1511-74), który ukuł słowo rinascita (odrodzenie), wyraził poglądy podobne do poglądów Bruni w swoim słynnym życiu malarzy, opublikowanym po raz pierwszy w 1550 roku. Chociaż zaczyna się od Cimabue, daje wstępny rozdział wyjaśniający jego poglądy na temat wcześniejszej sztuki, opisując jej powstanie i doskonałość w starożytnym świecie, a następnie jej upadek, począwszy od czasów Konstantyna. Dla niego Sztuka średniowieczna była niegodna, ponieważ była nieklasyczna. Chciał omówić sztukę przed Cimabue w sposób wprowadzający tylko po to, aby czytelnicy mogli zobaczyć, że tak jak jest z ludźmi, tak też jest ze sztuką: „mają swoje narodziny, wzrost, wiek i śmierć.”Miał nadzieję, że jego czytelnicy” będą mogli łatwiej rozpoznać postęp renesansu sztuki i doskonałość, którą osiągnęli w naszych czasach ” (cytat w Ferguson, renesans w myśli historycznej, 62).

Luter. Jest zrozumiałe, że deprecjacyjny pogląd na Średniowiecze wśród humanistów i historyków sztuki utrzymałby się w historycznych opiniach przywódców reformacji protestanckiej, zwłaszcza w świetle teologicznych zastrzeżeń Lutra do średniowiecznej filozofii i teologii. Luter widział również Renesans literacki jako przygotowanie drogi do jego odrodzenia religijnego. Być może zrozumiałe jest również, że XVIII-wieczne oświecenie, wobec nienawiści do Kościoła, która jest widoczna u wielu jego przywódców, kontynuowałoby deprecjacyjny pogląd na średniowieczną cywilizację.

Voltaire. W swoim Essai sur les moeurs et l 'esprit des nations, et sur les principaux faits de l’ histoire, depuis

Charlemagne jusqu ’ à Louis XIII, opublikowanym w 1756 roku, Voltaire wyraził silną niechęć do średniowiecznej łaciny (którą uważał za barbarzyńską), średniowiecznej religii i kultury tego okresu w ogóle. Scholastyka uważała go za ” bękarta wywodzącego się z filozofii Arystotelesa, słabo przetłumaczonego i słabo rozumianego, który bardziej szkodził rozumowi i grzecznościom niż Hunowie i Wandalowie.”W przeciwieństwie do tej ciemności, utrzymywał, że ludzka inteligencja zaczęła ożywiać się we Włoszech pod koniec XIII wieku i na początku XIV. Jako przyczynę tego zwrócił uwagę na bogactwo Italii, pochodzące z handlu jej miast. Podkreślał znaczenie Florencji w tym przebudzeniu i mówił z wielką pochwałą o panowaniu Medyceuszy.

Voltaire zauważył nie tylko ożywienie w inteligencji, ale także moralne niedociągnięcia ludzi renesansu, powszechne zamachy, trucizny i takie; nie przeszkadzało mu to jednak, gdyż postrzegał Renesans jako czynnik destrukcji chrześcijaństwa; uważał to za zysk, ponieważ uważał utratę religii za konieczny krok dla postępu rozumu.

Hegel. Interpretacja renesansu w filozofiach G. W. F. Hegla (1837) i Geschichte der Philosophie (1833-36) jest podobna do interpretacji Voltaire ’ a. Dla Hegla Średniowiecze oznaczało okres

despirytualizacji religii poprzez nacisk na jedynie zewnętrzne elementy ceremonii i myśli scholastycznej, tak że życie na tym świecie było pozbawione treści duchowych. Średniowieczny kościół i feudalizm uniemożliwiały wolność. Antyteza do tego przyszła pod koniec średniowiecza, gdy ludzie stali się znowu wolni, „mając moc wykonywania swojej działalności dla własnych przedmiotów i interesów.”To również w tym czasie nastąpiło nowe narodziny,” odrodzenie sztuki i nauki, które zajmowały się teraźniejszością, epoką, w której duch zyskuje zaufanie do siebie i do swojego istnienia, i odnajduje swoje zainteresowanie w teraźniejszości.”Interpretacja Hegla znalazła odzwierciedlenie w dramatycznej frazie użytej przez Jules’ a Micheleta w jego Histoire de France. W siódmym tomie tego dzieła, zatytułowanym La Renaissance (1855), powiedział, że wiek XVI należy uznać za epokę, która przyniosła, bardziej niż jakikolwiek poprzedni wiek, „odkrycie świata i odkrycie człowieka.”

echo interpretacji Hegla znajduje się również w Die Wiederbelebung des classischen Altertums Georga Voigta (1859), w którym „tendencja korporacyjna” była cechą wyróżniającą szczególnie chrześcijańskie Średniowiecze, kiedy to Wielcy ludzie, którzy powstali, wydawali się jedynie przedstawicielami systemu, w którym żyli.”Natomiast Petrarkę widział jako przykład humanisty renesansowego, który przełamał więzy tendencji korporacyjnej i w którym” indywidualność i jej prawa stały się silne i wolne z roszczeniem o najwyższym znaczeniu.”

Burckhardt. Pełny rozwój tej linii interpretacji, wywodzącej się od samych humanistów renesansowych, poprzez Voltaire ’ a, Hegla i innych, został przedstawiony w 1860 roku w pracy Jacoba Burckhardta Die Kultur der Renaissance in Italien. Przypisuje renesansowi początek indywidualności i początek obiektywnego traktowania tego świata. Przyznał, że w średniowiecznych Włoszech istniały pewne przykłady „wolnej osobowości”, ale w większości widział Średniowiecze jako okres, w którym „zakaz” został „nałożony na ludzką osobowość.”Ale” pod koniec XIII wieku Włochy zaczęły roić się od indywidualności.”Średniowieczni ludzie byli” śnieni lub na wpół przebudzeni „pod zasłoną utkaną z” wiary, iluzji i dziecinnych przyimków.”Wtedy w renesansowych Włoszech zasłona ta najpierw rozpłynęła się w powietrzu i „obiektywne traktowanie i rozważanie stanu i wszystkich rzeczy tego świata stało się możliwe.”Burckhardt uważał, że główną przyczyną narodzin indywidualizmu i obiektywizmu była sytuacja polityczna we Włoszech, która rozwinęła się z konfliktów między cesarzami a papieżami. W XIV-wiecznych Włoszech państwo stało się ” wyrachowanym, świadomym tworem … dziełem sztuki.”Bezprawne rządy Książęce i konflikty wewnątrz Republik dawały możliwość sukcesu człowiekowi, który mógł” naprawić swoje roszczenia osobistą zasługą.”Gdyby był wystarczająco zaradny, zdolny i pozbawiony skrupułów, osiągnąłby sukces, bez względu na jego inne niedociągnięcia—bezprawność jego urodzenia, bezprawność jego pozycji, obnosić się z tradycją lub przyjętą konwencjonalną moralnością.

w „charakterze tych państw, Republik czy despotyzmów, leży nie tylko, ale główny powód wczesnej ewolucji Włoch we współczesnym człowieku”, co do kryzysu moralnego, który uważał za część tego ruchu, nie przyjął go w taki sam sposób, jak Voltaire, ale uważał, że „nadmierny indywidualizm” renesansowego włoskiego przyszedł na niego nie „z własnej winy, ale raczej z historycznej konieczności.”I tak, to było samo w sobie” ani dobre, ani złe, ale konieczne.”Stąd za główną przyczynę renesansu uważał sytuację polityczną we Włoszech, a nie odrodzenie starożytności. Rzeczywiście, chociaż przyznał, że rozwój renesansu był „zabarwiony na tysiąc sposobów przez wpływ starożytnego świata”, to jednak „istota zjawisk mogła być nadal taka sama bez klasycznego odrodzenia.”

interpretacja Burckhardta w wielu jej aspektach rozwijała się od epoki humanistów renesansowych. Inny pogląd zaczął jednak pojawiać się w szkole romantycznej już na początku XIX wieku. Można lub nie zgodzić się z tymi romantykami w ich gloryfikacji rycerstwa, architektury gotyckiej i życia średniowiecznego w ogóle. Ale po Le génie du Christianisme F. Chateaubrianda (1802) i pracach innych przedstawicieli tej szkoły, takich jak F. schlegel, Mme de Staël (1766-1847) i Walter Scott, rosła świadomość, że istnieje inny punkt widzenia niż ten, który kładł nacisk na absolutną wyższość literatury klasycznej i sztuki. Chateaubriand nalegał na wyższość kultury średniowiecznej, ponieważ był przekonany, że chrześcijaństwo daje prawdziwsze, bardziej owocne podstawy do zrozumienia ludzkiej natury i emocji oraz do ich przedstawienia w literaturze i sztuce, niż wierzenia leżące u podstaw literatury i sztuki klasycznego świata.

Rewaloryzacje XX wieku. Oprócz reakcji romantyków, historycy XX wieku, tacy jak C. H. Haskins, J. de Ghellinck, L. Thorndike, É. gilson C. dawson i inni dostarczyli przekonujących dowodów, że Średniowiecze, a zwłaszcza od 800 roku, nie może być poprawnie opisane jako ” wieki ciemne.”Nie można też twierdzić, że średniowieczni ludzie byli ślepi w odniesieniu do natury człowieka lub otaczającego ich świata. Średniowieczni ludzie mieli znacznie lepsze zrozumienie i uznanie dla klasycznej literatury łacińskiej niż podejrzewali humaniści renesansowi. Czyta dzieła i listy Alkuina (zm. 804), Lupusa z Ferrières (zm. ok. 862) i Jana Z Salisbury (zm. 864). 1180) jest pod wrażeniem nie tylko stopnia znajomości literatury starożytnej, ale także entuzjazmu i zrozumienia znaczenia takich studiów. Ten, który bada średniowieczną architekturę i rzeźbę i czyta studia, które É. mÂle, m.in. wykonał z nich, z pewnością nie zachwyci się średniowieczną świadomością świata o nim, co znalazło odzwierciedlenie w dokładnym przedstawieniu roślin w detalach Gotyckiej rzeźby. Głębia rozumienia ludzkiej natury przez Dantego nie mogłaby powstać, gdyby Dante i ludzie, z których czerpał swoje intelektualne i duchowe korzenie, zostali oddzieleni od rzeczywistości „zasłoną … utkaną z wiary, iluzji i dziecinnych przyimków”, o których mówił Burckhardt.

w związku z tym badanie dzieł średniowiecznych i współczesnych historyków, którzy poświęcili się historii intelektualnej średniowiecza, jasno pokazuje, że formuła Michelet-Burckhardta przypisywania renesansowi odkrycia świata i człowieka jest przesadą, która jest fałszywa. Jest jednak prawdą, że ludzie renesansu kładli znacznie większy i bardziej ekskluzywny nacisk na człowieka i na ten świat, niż mieli średniowieczni ludzie. Tendencja ta jest widoczna najpierw, być może, w pracach humanistów XIV i XV wieku.

humaniści renesansowi

na wstępie należy zauważyć, że istniały związki o charakterze zawodowym między humanistami renesansowymi

(zob. humanizm) a ich średniowiecznymi poprzednikami. P. O. Kristeller stwierdził, że humaniści renesansowi byli „zawodowymi spadkobiercami i następcami średniowiecznych retoryków, tzw. dyktatorów…”, zawodowymi pisarzami średniowiecza, którzy pisali listy i przygotowywali różnego rodzaju dokumenty zgodnie z ars dictaminis („humanizm i Scholastyka we włoskim renesansie”, w Kristeller 100-103). Istnieje zatem wyraźne podobieństwo funkcji między Petrusem de Vineis, który służył cesarzowi Fryderykowi II jako dyktator, a Coluccio Salutati, humanistą kanclerzem Florencji w latach 1375-1406. Kiedy Salutati otrzymał Florenckie obywatelstwo w 1400 roku, został wymieniony jako jeden z najlepszych w Ars dictaminis (zob. Hay 121 n. 3).

jak zauważył R. Weiss (początki humanizmu we Włoszech ), należy również zauważyć, że duża część wczesnych humanistów była w jakiś sposób związana z zawodem prawniczym. Lovato dei Lovati (d. 1309), który badał metrum tragedii Seneki, był paduańskim jurystą, a Geri d ’ Arezzo (zm. ok. 1339), którego Salutati uważał za ważnego prekursora Petrarki, był doktorem prawa cywilnego. Z zakonem związany był także Albertino Mussato (1261-1329) z Padwy, najważniejszy z tych wczesnych humanistów, który napisał tragedię Senecan, Ecerinis, a w 1315 został koronowany na poetę. Ecerinis zajmuje się XIII-wiecznym tyranem Ezzelino da Romano i najwyraźniej Mussato miał nadzieję wpłynąć na Paduanów, aby przeciwstawić się agresywnym ruchom Can Grande della Scala. Nierozsądne byłoby jednak próbować na tej podstawie uogólnić aspiracje polityczne tych wczesnych humanistów, ponieważ wciąż pozostaje wiele do zrobienia w ich sprawie (Weiss II primo secolo dell ’ Umanesimo, 10).

Petrarka. Trudności w interpretacji dzieł Francesco Petrarki, lub Petrarki (1304-74) są innego rodzaju. Napisał wiele, a niektóre z jego wypowiedzi są zdezorientowane i sprzeczne. Wydaje się jednak, że pomimo egocentryzmu jest w nim dobroczynna troska o pomoc bliźnim. Uważał, że skuteczna komunikacja jest niezbędna, trzeba znaleźć właściwe słowo i w tym celu dzieła klasycznej literatury łacińskiej były doskonałymi wzorcami. Był przekonany, że ludzie powinni pomagać swoim bliźnim i że duchom ludzkim można pomóc szczególnie poprzez skuteczną dyskurs. Nauka używania właściwych słów pochodzi ze studiów nad klasyką. To był cel, studia humanitatis, dla Petrarki, a kontynuowanie takich studiów było usprawiedliwieniem, które prawdopodobnie ofiarowałby za swoje życie na emeryturze, za samotność, którą kochał. (Por. Garin 27-31.) Jego nacisk na znaczenie klasycznej retoryki Łacińskiej jest widoczny w jego pracy o własnej ignorancji i wielu innych, w którym zgadza się, że w etyce Arystotelesa widzi cnotę „skandalicznie zdefiniowaną i wyróżnioną przez niego i traktowaną z przenikliwym wglądem”, co powoduje, że wie nieco więcej niż wiedział wcześniej. Ale on mówi: „Ja sam pozostaję taki sam.”Problem z Arystotelesem polega na tym, że” w jego lekcji brakuje słów, które żądlą i rozpalają pragnienie miłości do cnoty i nienawiści do występku lub, w każdym razie, nie mają wystarczającej mocy. Kto tego szuka, znajdzie to u naszych łacińskich pisarzy, zwłaszcza u Cycerona i Seneki… ” (tr. H. Nachod, in Cassirer 103).

w postawie Petrarki nie ma nic antychrześcijańskiego; wręcz przeciwnie, wydaje się on być inspirowany szczerą chrześcijańską miłością. Nie jest jednak usatysfakcjonowany średniowiecznym naciskiem na teologię. Kiedy jego przyjaciel, Luigi Marsili, Augustianin, wyjeżdżał studiować teologię, Petrarka napisał do niego, zachęcając go, aby poszedł za przykładem Laktancjusza i św. Jana. Augustyn połączył studia humanitatis ze studiami divinitatis, a tym samym kontynuował pracę nad budową Pia philosophia (zob. Garin 36). Jego przekonanie o wyższości literatury klasycznej było takie, że było na tyle naturalne, że rozważał cywilizację, która stworzyła literaturę średniowieczną, inną niż była, „ciemne wieki”.”

Jeśli chodzi o swoje poglądy polityczne, Petrarka skupił wszystkie swoje nadzieje w Rzymie, wierząc, że świat nigdy nie widział takiego pokoju i Sprawiedliwości, jak wtedy, gdy miał jedną głowę, a tą głową był Rzym. Był entuzjastycznie nastawiony do Cola di Rienzo, dopóki nie zaczęto pokazywać bardziej fantastycznych aspektów jego działalności. Wydaje się również, że Petrarka spodziewał się, że papiestwo uczyni z Pax romana, Pax christiana, a fakt, że papieże byli w Awinionie, usunięci z Rzymu—gdzie uważał, że powinni być—bardzo mu przeszkadzał. Jeden z historyków posunął się nawet tak daleko, aby zasugerować, że” humanizm został ukształtowany w Katolickim patosie wywołanym przez siedemdziesiąt lat niewoli babilońskiej ” (G. Toffanin 112).

w odniesieniu do dyktatury, w przeciwieństwie do republikanizmu, Petrarka był krytyczny wobec Cezara w swojej Afryce, ale chwalił go w swojej późniejszej historii Julii Caesaris. Zaprzyjaźnił się nawet z tyranami z Mediolanu Visconti i zdecydował się tam zamieszkać w 1353 roku. Boccaccio, wierny zwolennik Petrarki w tak wielu sprawach, mimo to go za to wypominał. Boccaccio żył wystarczająco długo we Florencji, aby przywiązać się do swoich republikańskich tradycji, czego Petrarka nie miał.

Boccaccio. Giovanni Boccaccio (1313-75) przeniósł się do Florencji w 1340 roku, po pewnym czasie spędzonym w Neapolu. Wszedł w życie kulturalne miasta i był ważnym ogniwem w podkreślaniu wkładu Petrarki. Oprócz Dekameronu i innych dzieł o podobnym charakterze, Boccaccio prowadził bardzo poważną pracę naukową w klasycznej literaturze i kulturze Łacińskiej i był jednym z pierwszych, którzy promowali naukę greki. Poświęcił się przede wszystkim przygotowaniu traktatów, które miały pomóc czytelnikom w zrozumieniu autorów klasycznych, takich jak jego praca o mitologii, de genealogiis deorum gentilium.

Salutati i humanizm Obywatelski. W 1375 roku, w roku śmierci Boccaccio, Coluccio salutati (1331-1406), uczeń Petrarki i Boccaccio, został kanclerzem Florencji i nadal umacniał swoje wpływy w tym mieście. Jego pisarstwo ukazuje rozwój ruchu Humanistycznego w humanizm obywatelski, który był tak ważny we Florencji. Jego humanistyczną postawę przejawia wymiana listów z dominikaninem Giovannim dominicim na temat wartości i niebezpieczeństw nowych nurtów humanistycznych. Dominici był groźnym przeciwnikiem, ponieważ był dobrze poinformowany i w pełni świadomy wartości klasyki dla dojrzałych studentów, ale był przeciwny kładzeniu tak dużego nacisku na nie w edukacji młodzieży. Salutati zgadzał się, że chrześcijaństwo jest pierwsze i nie miał zamiaru mówić niczego sprzecznego z wiarą. Był jednak przekonany o wartości nowych postaw. Utrzymywał, że studia humanitatis i studia divinitatis były ze sobą powiązane, a prawdziwa i kompletna wiedza o jednym nie mogła być posiadana bez drugiego (zob. Emerton 341-377).

w jednym z listów wyraził przekonanie o wyższości aktywnego życia, w imieniu rodziny, przyjaciół i państwa. Pisząc do przyjaciela, który planował zostać mnichem, powiedział: „nie wierzcie ( … ), że ucieczka od zawirowań, unikanie widoku rzeczy przyjemnych, zamknięcie się w klasztorze lub izolowanie się w pustelni, stanowią drogę doskonałości (…) bez wątpienia wy, uciekając od świata, możecie spaść z nieba na ziemię, podczas gdy ja, pozostając na świecie, mogę wznieść swoje serce do nieba.”W związku z tym Salutati poradził swojemu przyjacielowi, aby robił te rzeczy” niezbędne dla rodziny, miłe dla przyjaciół, zbawienne dla Państwa … ” (tr. w Bruckerze 35-36). Podobnie jak w przypadku Petrarki, nie ma tu odrzucenia doktryny chrześcijańskiej jako takiej, ale jest odrzucenie ideału ascetycznego, który zajmował tak wysokie miejsce w średniowieczu.

humanizm Obywatelski Bruni. Tendencja do obywatelskiego humanizmu, widoczna w Salutati, osiągnęła chyba najpełniejszy wyraz w twórczości Leonarda Bruni. Urodzony w Arezzo Bruni większość dojrzałych lat spędził we Florencji. Studiował tam grekę pod kierunkiem Manuela Chryzolorasa, znalazł się też pod wpływem Salutatiego. Po służbie w Kurii Rzymskiej w latach 1405-1415 Bruni powrócił do Florencji, gdzie został kanclerzem w 1427 roku, funkcję tę pełnił aż do śmierci. Liczne przetłumaczone przez niego dzieła Greckie zawierały etykę i Politykę artystyczną. Prace te najprawdopodobniej utwierdziły go w przekonaniu, że nauka o polityce musi mieć centralne miejsce w procesie edukacyjnym, ponieważ wiąże się ona z niesieniem szczęścia nie tylko jednemu człowiekowi, ale całej populacji. Uważał, że nauka o polityce powinna być częścią filozofii moralnej i że w klasyce starożytnego świata można uzyskać wiedzę o tych rzeczach, które dotyczą życia i moralności, a zatem „nazywane są humanitatis studia, ponieważ doskonalą i wywyższają człowieka” (cyt. Garin 53). Cyceron był zalecany do takich badań, ale wymieniano również Laktancjusza, św. Augustyna i innych ojców.

Boccaccio chwalił Petrarkę, wraz z Dantym, za przywrócenie poezji. Bruni poszedł dalej i okrzyknął Petrarkę założycielem nowej dyscypliny literaturoznawstwa. Chociaż ci XV-wieczni humaniści osiągnęli wystarczający postęp, aby uświadomić sobie, że Afryka Petrarki nie może dorównać poetyckim osiągnięciom Eneidy Vergila, Bruni mimo to chwalił Petrarkę jako tego, który przywrócił humanistykę do życia, gdy już wyginęła, i „otworzył nam drogę, na której moglibyśmy kultywować naukę” (cytat z dialogów ad Petrum Paulum Histrum, w Baronie 1:237).

chyba najbardziej niezwykłą prezentację jego obywatelskiego humanizmu znajduje się w oracji pogrzebowej, którą Bruni skomponował w 1428 r., pochwalając Nanniego degli Strozziego, generała, który był ważny w koalicji florenckiej, która zapobiegła tyranii Visconti dominującej w północnych Włoszech. Oracja jest renesansowym odpowiednikiem oracji pogrzebowej, w której Perykles—jak donosi Tucydydes-chwalił wolne instytucje Aten. Florencja, jak powiedział Bruni, ” ożyła i uratowała od Ruiny łacińskie litery, które wcześniej były wstrętne, pokłonione i prawie martwe.”To również Florencja przywróciła znajomość greckich liter, które przez ponad 700 lat popadały we Włochy W nieużywanie. „Wreszcie same studia humanitatis, z pewnością najlepsze i najwspanialsze studia, te najbardziej odpowiednie dla rodzaju ludzkiego, potrzebne w życiu prywatnym i publicznym, a wyróżniające się znajomością liter godnych człowieka urodzonego na wolności-takie studia zakorzeniły się we Włoszech po pochodzeniu z naszego miasta” (cytat z Barona 1:362-363).

refleksje humanizmu w sztuce renesansu.

niektórzy obserwatorzy uważają, że obrazy Masaccio (ok. 1401-28), takie jak „pieniądze na daninę” i „wygnanie Adama i Ewy” w Kaplicy Brancacci we Florencji, odzwierciedlają nacisk na człowieka, podobnie jak w pismach tych humanistów. Wydaje się również, że wnętrze kaplicy San Lorenzo, zaprojektowane przez Brunelleschiego (1377-1446), florenckiego architekta, podkreśla dominację człowieka na tym świecie, podobnie jak wysoka NAWA katedry w Chartres podkreśla nieziemską cywilizację średniowieczną. Teofil (X wiek), pisząc o naturze sztuki, stwierdził, że osiągnięciem w sztuce jest „uwielbienie Stwórcy w jego stworzeniu, sprawianie, że Bóg jest podziwiany w jego dziełach.”Nie ma śladu takiego poglądu u Leona Battisty Albertiego (1404-72), który w swoim Della Pittura napisał, że „celem malarstwa jest zdobywanie przychylności, dobrej woli i pochwały.”To człowiek, artysta, nie Stwórca, stał się ważny w tym XV-wiecznym poglądie (zob. Chabod 182-183).

Filelfo. Należy zdawać sobie sprawę, że nie wszyscy humaniści renesansowi opowiadali się za humanizmem obywatelskim w taki sam sposób jak Salutati i Bruni. Byli też tacy, którzy służyli tyranom i książętom, i byli tacy, którzy nie kładli nacisku na aktywne życie. Kiedy Cosimo De’ medici powrócił z wygnania w 1434 roku, Francesco Filelfo (1398-1481) opuścił Florencję i spędził większość swojego czasu pisząc w opozycji do Florencji i Medyceuszy. Udał się do Mediolanu, gdzie oddał swoje usługi naukowe do dyspozycji tyranów Visconti. Służył Republice Ambrozjańskiej podczas jej krótkiego życia w Mediolanie, a następnie Francesco Sforzy, po przejęciu kontroli nad rządem w 1450 roku. W swoim wcześniejszym życiu Filelfo spędził siedem lat w Konstantynopolu, a kiedy wrócił do Włoch w 1427, przywiózł dużą liczbę greckich rękopisów, a także członka rodziny Chrysoloras jako pierwszą żonę. Niemniej jednak w swoim De morali disciplina libri quinque nie podkreślał czynnego życia ani obywatelskiego humanizmu Salutatiego i Bruni, ale wychwalał mądrość, którą określił jako wiedzę o rzeczach boskich. Mądrość rozważa to, co wieczne i niezmienne, a nie to, co doczesne i ruchome (por. Rice 50-53). Bruni chwalił Republikańską wolność Florencji, ale Filelfo napisał swój epicki poemat Sfortias, aby gloryfikować najbardziej udanego kondotiera, Francesco Sforzę, który zdobył kontrolę nad Mediolanem wyłącznie dzięki zdolnościom wojskowym, bez skrupułów i sile.

Pontano. Pontano (1426-1503) pod wieloma względami był podobny do Filelfo. Służył tyrańskim aragońskim królom Neapolu i otrzymywał od nich wiele łask. Jednak gdy Aragończycy zostali obaleni przez Francuzów w latach 1494-95, Pontano było gotowe z oracją na cześć Karola VIII Francji. Również, w przeciwieństwie do Bruni i Salutati, w jego De prudentia, Pontano nalegał, że roztropny człowiek, wykwalifikowany w sprawach obywatelskich i biznesu nie może być mądry człowiek, który zajmuje się badaniem zasad i przyczyn rzeczy (patrz Rice 53-57).

wydarzenia polityczne we Włoszech

wydaje się zatem, że humanizm obywatelski Bruni nie może służyć jako ogólna definicja humanizmu renesansowego, chociaż z pewnością był to bardzo ważny rozwój w tym ruchu (Patrz Kristeller, Helton 35). Myśl Bruni ’ ego rozwinęła się w taki sposób, że należy ją uznać za wynikającą w dużej mierze z historycznej aktualności Florencji, która w końcu XIV i na początku XV wieku przejęła wiodącą rolę w obronie Środkowej Italii i zapobiegła jej całkowitemu opanowaniu przez tyranów Mediolanu Visconti (zob. Baron passim ). Może być tak, że „Renesans zostałby przerwany w zarodku, gdyby Florencja stała się prowincjonalnym miastem w Królestwie włoskim pod despotycznym panowaniem Visconteana” (Baron 383-384).

jednak w całej Italii, z wyjątkiem Florencji i Wenecji, trend XIV wieku był od stosunkowo wolnych gmin do jednoosobowych rządów Signorii i Książąt. I chociaż wiele można powiedzieć na korzyść rządu Florencji lub Wenecji w porównaniu z tyraniami takimi jak te Visconti, prawdą jest jednak, że od początku XIV wieku Florencja i Wenecja były rządzone przez małe oligarchie bogatych biznesmenów, a nie przez obywateli. Co więcej, choć Florentyni mogli narzekać na agresję Visconti, sami Florentyńczycy niewiele się różnili, ponieważ podporządkowali sobie inne obszary Toskanii.

Mediolan. Visconti przejęli kontrolę nad Mediolanem w 1278 roku i, z wyjątkiem około dziesięciu lat na początku XIV wieku, utrzymywali go nieprzerwanie do 1447 roku. Po krótkotrwałej Republice Ambrozjańskiej, Francesco Sforza (zm. 1466) uzyskał kontrolę w 1450 roku, a on i jego potomkowie rządzili, z wyjątkiem okresu kontroli francuskiej na początku XVI wieku, do 1535 roku. Rodzina Della Scala, która kontrolowała Weronę, do 1335 roku sięgnęła po vicenzę, Treviso, Padwę, Parmę, Reggio i Lukkę. Inni książęta i despoci XIV i XV wieku To Rodzina Este z Ferrary, Malatesta z Rimini i rodzina Bentivoglio z Bolonii. Ród Anjou, który rządził Królestwem Neapolu od XIII wieku, został zastąpiony przez Alfonsa wielkodusznego Aragońskiego (zm. 1458) w 1442 roku i trudno byłoby wyobrazić sobie rząd bardziej tyrański niż rząd jego nieślubnego syna Ferrante (zm. 1494).

Florencja pod władzą Medyceuszy. We Florencji władza wykonawcza znajdowała się w rękach swego rodzaju Rady Miejskiej—ośmiu kapłanów i gonfaloniera sprawiedliwości. Kapłani byli wybierani przez Gildie, ale od początku XIV wieku większość miejsc przydzielano siedmiu większym gildiom, złożonym z bardzo bogatych, takich jak bankierzy i wielcy kupcy. Mniejsze Gildie, w tym niżsi rzemieślnicy, tacy jak piekarze i szewcy, były przydzielane tylko w mniejszości miejsc. Ponadto, od 1320 roku, kapłani byli wybierani przez los, ich nazwiska były wyciągane z worka wyborczego w odstępach dwumiesięcznych. Sztuką w kontrolowaniu rządu było powierzenie komisji, która określiła, które nazwiska będą mogły trafić do worka wyborczego, a które zostaną wykluczone pod takim czy innym pretekstem. W ten sposób oligarchia mogła zobaczyć, że wrogowie nie stali się kapłanami, a przyjaciele. W 1378 r.doszło do buntu ciompi, jak nazywano wełniaczy, co doprowadziło na krótki czas do niższej klasy kontroli rządu. Jednak już w 1382 r.władzę przejęła zamożna oligarchia, kierowana przez rodzinę Albizzi, którą utrzymywała do 1434 r., kiedy to Cosimo de ’ Medici (zm. 1464) powrócił z wygnania.

Cosimo de ’ Medici sprawował urząd publiczny tylko przez trzy kadencje po dwa miesiące każda, ale w rezultacie był w pełni kontrolowany jako dyktator miasta od 1434 do 1464: z jednej strony był w stanie dopilnować, aby tylko nazwiska zwolenników Medyceuszy dostały się do toreb wyborczych, a wrogowie jego reżimu podnieśli podatki tak wysoko, że nie mieli innego wyjścia, jak wyprowadzić się z miasta, jak to się stało z Giannozzo Manettim. Z drugiej strony, Cosimo spędził większość swojego wielkiego bogactwa w mecenacie sztuki i listów, aby Florentyni mogli być dumni ze swojego miasta i podziękować Medyceuszom za uczynienie go tak pięknym i sławnym. Wydaje się, że pieniądze i wpływy Cosimo spowodowały, że Sobór generalny, który otworzył się w Ferrarze w 1438, został przeniesiony do Florencji w 1439. Jednym z greckich delegatów był Georg Gemistos Plethon, którego wykłady o Platonie były ważne dla zapoczątkowania wielkiego zainteresowania filozofią platońską wśród Florentynów. Zainteresowanie to doprowadziło do patronatu Cosimo Marsilio Ficino (1433-99), który później otrzymał zasiłek pieniężny i dom w pobliżu Medyceuszy Villa Careggi.

ważna również dla utrzymania pozycji Kosmy była udana polityka zagraniczna, którą prowadził. W latach po powrocie z wygnania w 1434 kontynuował sojusz z Wenecją, w obronie przed agresją Filipa Marii Viscontiego z Mediolanu (1412-47). Ale po śmierci tego ostatniego z Visconti, Cosimo zerwał więź, która istniała z Wenecją i sprzymierzył się z Francesco Sforzą. Cosimo zdał sobie sprawę, że Wenecja jest teraz bardziej groźna niż Mediolan. Uważał również, że Sforza będzie doskonałym sojusznikiem, ponieważ będzie potrzebował wsparcia finansowego Kosmy, podczas gdy Wenecja Nie. Wenecja szybko dostrzegła mądrość dojścia do porozumienia z Mediolanem (Pokój Lodi, 1454) i przyłączenia się do Ligi z Florencją i Mediolanem. Do 1455 roku papiestwo i Neapol połączyły się z wyżej wymienionymi trzema państwami. Utworzona w ten sposób Liga Włoska była w stanie odeprzeć obcych najeźdźców i utrzymać pokój na półwyspie. Historycy Zwykle przypisywali Cosimo de ’ Mediciowi główną zasługę za powstanie i utrzymanie tego systemu, chociaż ostatnie badania wykazały, że Francesco Sforza i papież Pius II (1458-64) byli równie ważni, jeśli nie bardziej, w utrzymywaniu niezłomnego sprzeciwu wobec francuskiej ingerencji .

Cosimo był gotów utrzymać swoją kontrolę takimi pośrednimi metodami i bez zmiany konstytucji miasta, ale jego wnuk Wawrzyniec wspaniały (zm. 1492), który kierował sprawami po śmierci ojca Piero (1469), dokonał zmian zapewniających jego dyktatorską władzę. W 1480 Wawrzyniec ustanowił Sobór Siedemdziesięcioosobowy. Rada ta, w skład której wchodzili Wawrzyniec i przyjaciele Medyceuszy, i która miała prawo obsadzać swoje wolne stanowiska, miała prawo powoływać komisje z własnych członków, do spraw zagranicznych, obrony, bezpieczeństwa wewnętrznego i finansów. Władza Wawrzyńca stawała się coraz bardziej dyktatorska aż do chwili jego śmierci. Istnieją przesłanki świadczące o tym, że wspomagał swoją pogarszającą się sytuację finansową, dotykając skarbca państwa, a także pojawiały się pomruki, że wpłacał do różnych funduszy oszczędnościowych, takich jak Państwowy Fundusz posagowy, który zbudowali obywatele.

późniejsze Florenckie Wydarzenia kulturalne. Późniejsi kanclerze Florencji—marsuppini, mianowany w 1444, Poggio w 1453 i Benedetto Accolti w 1458—stali się jedynie ozdobą, podczas gdy Bartolomeo Scala, mianowany w 1464, poświęcił się głównie wychwalaniu Medyceuszy. W przeciwieństwie do Salutatiego, który kładł nacisk na znaczenie aktywnego życia w stosunku do ascetycznego ideału, Marsilio ficino (1433-99), gorliwy student Platona i założyciel Akademii Platońskiej we Florencji, nalegał na wyższość umysłu i ducha człowieka nad ciałem i wszystkim materialnym. Był przekonany, że im dalej umysł może opuścić ciało, tym doskonalsze jest ono. Kiedy człowiek prowadzi swoją działalność intelektualną, studiując sztuki wyzwolone, astronomię, muzykę i poezję, „we wszystkich tych sztukach umysł ludzki gardzi służbą ciału, ponieważ umysł jest w stanie czasami, a nawet teraz może zacząć żyć bez pomocy ciała” (tr. J. L. Burroughs, in Ross and McLaughlin 387-392). pico della mirandola (1463-94) był członkiem tej grupy we Florencji, ale jego zainteresowania nie poprzestały na Platonizmie i Neoplatonizmie; interesował się również Arystotelesem, a także dziełami arabskimi i Hebraicznymi. Ze względu na swoje przekonanie o jedności prawdy, wierzył, że pozornie sprzeczne filozofie naprawdę dzielą wspólną prawdę. Porównując nacisk Ficino na ducha, Pico wyjaśnia, w swojej oracji o godności człowieka, że człowiek jest jedynym stworzeniem, którego życie nie zależy od natury, ale od jego własnego wolnego wyboru. Pragnienie ucieczki Ficino od materiału jest prawdopodobnie najlepiej odzwierciedlone w obrazach Sandro Botticellego (zm. 1510), z jego naciskiem na niecielesną linię I ruch (patrz Berenson 111-112).

papiestwo i renesans

Renesans skonfrontował papiestwo z trudnym problemem politycznym: agresywna ekspansja pobliskich państw włoskich byłaby osiągnięta kosztem państw papieskich, chyba że militarnie słabi papieże mogliby znaleźć odpowiednie środki obrony. W tym kryzysie niektórzy papieże uciekali się do środków, które były zbyt podobne do tych w modzie w tym czasie i które zostały oznaczone jako ” Machiaweliczne.”

Mikołaj V. rozwój kulturowy renesansu stwarzał znacznie bardziej subtelne zagrożenie i takie, które nie było od razu widoczne. Mikołaj v (1447-55) był czołowym patronem renesansowych humanistów i artystów. Co zrozumiałe, uważał, że centrum świata religijnego powinno wyglądać jak część, a także powinno być centrum świata kulturalnego. Jego hurtowy Patronat zaowocował jednak sprowadzeniem do służby Papieskiej pewnych humanistów, których życie osobiste i pisma pozostawiały wiele do życzenia z powodów moralnych. Wśród nich był wspomniany wyżej Lorenzo Valla. W dialogue De voluptate Leonardo Bruni bronił stoickiego punktu widzenia; Antonio Beccadelli (Panormita; 1394-1471), autor niemoralnego Hermafrodyta, bronił poglądu Epikurejskiego, natomiast Niccolò de’Niccoli (zm. 1437), słynny kolekcjoner rękopisów, bronił poglądu chrześcijańskiego. W debacie zwyciężyła obrona poglądów chrześcijańskich niccoliego, ale Valla przedstawił poglądy Epikurejskie tak ŻYWO, że niektórzy uznali, że reprezentują one jego osobiste przekonania. Jeśli dzieło to jest czytane razem z De professione religiosorum Valli, w którym atakuje całą ideę monastycyzmu, wydaje się, że stanowisko Valli jest takie, że to, co pochodzi z natury, jest dobre i godne pochwały. Z drugiej strony uważał, że wstrzemięźliwość jest nienaturalna i dlatego błędna. Wydaje się, że uważał przyjemność za najwyższe dobro człowieka.

bezpośredni następcy Mikołaja V. Ludwig von Pastor uważał, że w okresie renesansu istniały dwie tendencje, chrześcijańska i pogańska (Geschichte der Päpste 1, 14-15) i podkreślał fakt, że pomimo niemoralności, obscenicznej literatury i Machiawelicznej dyplomacji epoki było także wielu niezwykłych świętych. pius ii (1458-64) rozumiał tendencje pogańskie w ruchu lepiej niż Mikołaj V, który był czymś w rodzaju dyletanta; Sam Pius II był czołowym pisarzem Humanistycznym. W związku z tym Pius nie był tak hojny w swoim patronacie. Za czasów Pawła ii (1464-71) niektóre z najgorszych pogańskich aspektów ruchu zaczęły pojawiać się w Akademii rzymskiej, kierowanej przez Pomponiusza Laetusa. Paweł zrozumiale patrzył na ten rozwój z niełaską, a w wyniku kłótni zaplanowano konspirację polityczną, która miała obejmować spisek mający na celu zamordowanie Papieża. Po odkryciu spisku aresztowano jednak Pomponiusza Laetusa i platynę.

Sykstus iv (1471-84) był krytykowany ze względu na swój rozległy nepotyzm. W rzeczywistości konieczne było dla niego zdobycie kontroli nad miastami w całym państwie Papieskim, które były w posiadaniu lokalnych despotów, którzy sprzymierzyli się z wrogami papiestwa na życzenie. Sykstusowi wydawało się, że jego jedyną bezpieczną drogą jest instalowanie bratanków w takich miastach. Gdy Lorenzo de ’ Medici, który był zainteresowany ekspansją w kierunku Adriatyku, próbował ingerować, spisek Pazziego z 1478 roku mający na celu obalenie Medyceuszy został zaplanowany przez bratanka papieża, ale za jego wiedzą. Pastor dostarczył obszerną dokumentację, aby udowodnić, że Sykstus nakazał, aby morderstwo nie było stosowane, ale Giuliano, brat Wawrzyńca, został mimo to zabity.

Aleksander VI. po Innocentym następował najgorszy z renesansowych papieży, Aleksander vi (1492-1503). Niemoralność jego życia osobistego jest niepodważalna. Był to bezwzględny, niemoralny syn Aleksandra VI, Cesare Borgia, którego Machiavelli (1469-1527) wychwalał w Księstwie. Machiavelli twierdził, że książę, który stara się być dobry pośród tak wielu, którzy nie są dobrzy, musi ponieść porażkę. Dlatego ostrzegł, że książę, który upiera się o dotrzymanie obietnic, nie odniesie sukcesu. Niektórzy historycy próbowali wyjaśnić, co Machiavelli napisał w Księciu, twierdząc, że miał to na myśli tylko jako satyrę, a jego prawdziwą, demokratyczną myśl można znaleźć w jego dyskursach z pierwszej dekady życia. Te same podstawowe zasady można znaleźć w dyskursach. Na przykład w Księdze 1, ch. 9, chwali Romulusa za zabicie brata, podkreślając, że należy określić jako ogólną zasadę, że ” naganne działania mogą być uzasadnione ich skutkami, a gdy efekt jest dobry, jak to miało miejsce w przypadku Romulusa, zawsze usprawiedliwia działanie.”

Juliusz II i Lew X. ostatnimi wielkimi papieżami w tradycji renesansowej byli Juliusz ii (1503-13) i lew x (1513-21). Pomimo blasku ich panowania z kulturowego punktu widzenia, Renesans we Włoszech zaczął być przyćmiony przez wydarzenia w innych częściach Europy. Zdobycie Rzymu w 1527 roku i doniosłe wydarzenia na północ od Alp zapoczątkowały nowy wiek, zwłaszcza w polityce i religii.

renesans w Hiszpanii i na północ od Alp

renesans w ścisłym tego słowa znaczeniu był ruchem włoskim. Rozprzestrzeniając się na Hiszpanię i kraje na północ od Alp, napotkał nowe warunki polityczne, kulturowe i religijne, a zatem przybrał nieco inny aspekt. Należy również zauważyć, że to późniejszy Renesans włoski wywarł największe wpływy poza Włochami.

druk i Renesans. Sztuka druku rozwinęła się w Niemczech około 1450 roku i dlatego poprzedziła wpływ renesansu na tym obszarze. Nowa sztuka została wkrótce przeniesiona do Włoch, a Prasy powstały w Rzymie, Wenecji i innych miastach. Początkowo nie był przyjmowany z wielkim entuzjazmem przez niektórych humanistów i był, co zrozumiałe, przeciwny przez zawodowych skrybów, ale na długo przed 1500 drukowana Księga zastąpiła rękopis jako normalną formę produkcji książek. Wynalazek druku stworzył rewolucję w upowszechnianiu nauki, której efekty trudno byłoby wyolbrzymić. Rozprzestrzenianie się renesansowych pism i idei we Włoszech i poza Włochami było teraz szybkie i skuteczne, a cały program edukacji na wszystkich poziomach został postawiony na nowych fundamentach. Dokładne przestudiowanie drukowanych książek sprzed 1500 roku ujawnia konkretnie zarówno rozprzestrzenianie się nowej nauki, jak i żywotność późnośredniowiecznej tradycji kulturowej.

Hiszpania. Renesans przekroczył Pireneje, gdy tak włoscy humaniści jak Pomponio Montovano, Lucio Marineo Siculo (zm. 1533) i Pietro Martire d ’ Angliera (zm. 1526) zostali przyjęci jako wykładowcy w Kastylii. Ze względu na włączenie krajów niskich do Cesarstwa hiszpańskiego doszło do intymnych kontaktów między humanizmem hiszpańskim a humanizmem północnym. Entuzjazm dla nowej nauki wzbudził wielki uczony Antonio de Nebrija (1444-1522). Biblia poligloty Kompluteńskiej została przygotowana na Uniwersytecie w Alcalà pod patronatem Kardynała Francisco ximÉnez de cisneros. Juan Luis vives z Walencji zakwestionował średniowiecznych dialektyków i skomponował nowe zasady stylu literackiego i wpływowe teorie edukacji.

renesans na północy. Francja i Anglia, chociaż były jednymi z pierwszych królestw, które odczuwały swój wzrost do narodowości, głównie w wyniku wojny stuletniej, opierały się humanizmowi i innym cechom renesansu dłużej niż inne obszary północnej Europy. Podobnie jak Niemcy, rządziła nimi wiejska szlachta, trzymająca się tradycji rycerstwa dworskiego. Jednak klerycy i urzędnicy koronni w swoich wizytach we Włoszech od czasu do czasu przywracali entuzjazm dla nowej nauki. Stąd niektórzy humaniści byli zapraszani do pracy u zamożnych patronów lub do szkół i uniwersytetów. Jednak dopiero w ostatniej ćwierci XV wieku kontakty kulturalne były rozległe. Oprócz Literackiego zainteresowania klasyką, Renesans północny wypracował praktyczny i pedagogiczny charakter, który obejmował krytyczne studium rękopisów Pisma Świętego, literaturę patrystyczną i odpowiadającą jej niecierpliwość metodą scholastyczną. Ponadto byli zdecydowanymi zwolennikami reform kościelnych.

Anglia. W Anglii William Grocyn, uczeń dwóch największych greckich stylistów, Angelo Poliziano (1454-94) i Demetriusza Chalcondylesa (1424-1511), doprowadził swoją znajomość języka greckiego do perfekcji, która zyskała uznanie nawet u uchodźców z Konstantynopola. Wykłady Johna coleta (1467?-1519) w Oksfordzie są świadkami nowego nacisku na studia tekstualne i egzegezę historyczną Nowego Testamentu, zwłaszcza listów św. Pawła, a nie na dominującą interpretację alegoryczną. Colet założył St. Paul ’ s School w Londynie jako centrum nowej teologii. Co Colet robił dla teologii, Thomas linacre (1460?-1524) osiągnięte w medycynie. Grekę uczył się w domu Wawrzyńca Wspaniałego, gdzie uczył się u Giovanniego, przyszłego papieża Leona X. przetłumaczył na łacinę niektóre ze swoich traktatów greckich lekarzy, zwłaszcza Galena, a później założył Królewskie Kolegium Lekarzy. To właśnie Linacre nauczał greki Św. Tomasza more ’ a, którego opanowanie klasycznej i Angielskiej prozy stworzyło jedne z najlepszych przykładów renesansowego piśmiennictwa, zwłaszcza utopii, gdzie dowcip i grawitacja rywalizują w oskarżaniu społeczeństwa.

Niemcy. Zdecentralizowana struktura polityczna Niemiec sprzyjała rywalizacji akademickiej, z której wyłoniło się kilka ośrodków humanizmu. Reński uczony Rodolphus Agricola i Johann von dalberg, biskup Worms, promowali Klasyczne odrodzenie w Heidelbergu. Ludwig Dringenberg (zm. 1490) uczynił Schlettstadt humanistyczną osią Górnego Renu. Norymberga, od dawna znana jako targ handlowy, stała się” Florencją Niemiec ” dzięki naukowej reputacji Hermana (1410-85) i Hartmana (1440-1514) Schedela i mecenatowi Willibalda pirkheimera. Hojna łaska cesarza Maksymiliana i doprowadziła do powstania Akademii literackich przez Konrada Celtisa i Johannesa Cuspiniana oraz powstania takich uczonych jak Conrad Peutinger, czołowy antykwariusz i epigrafista Augsburga. Podobnie jak Maternus Pistoris (zm. 1534) w Erfurcie, Jakob Wimpfeling ze Schlettstadt, „nauczyciel Niemiecki”, otaczał się w Strassburgu rosnącym kręgiem uczonych.

badania nad tekstami łacińskimi i greckimi objęły wkrótce pisma biblijne i egzegetyczne. Johannes trithemius, opat Sponheim, wśród swoich obfitych pism zajmował się ojcami i pismem; Johann reuchlin z Pforzheim (1455-1522), profesor w Ingolstadt i Tybindze, śledził błędy filologiczne we wcześniejszych transkrypcjach Biblii. W Epistolae obscurorum virorum i w Narrenschiff Sebastiana Brandta teologowie scholastyczni byli wyśmiewani.

Erazm z Rotterdamu był największym i najbardziej wpływowym przedstawicielem nowej nauki na północy. Wybitny jako uczony klasyczny i patrystyczny, wniósł istotny wkład w tekstowe studium Biblii. Był surowym krytykiem współczesnego Kościoła i teologii scholastycznej, gorącym orędownikiem reform, ale uważał rewoltę Lutra za klęskę i odmówił jej poparcia.

Francja. Guillaume Budé (1468-1540), przyjaciel Erazma, wybitny Hellenista i specjalista od starożytności, był założycielem nowej nauki we Francji. Został mianowany bibliotekarzem Królewskim przez Franciszka I i był w dużej mierze odpowiedzialny za założenie Collège de France (1530) przez tego króla. Studia patrystyczne i biblijne otrzymały nowy i krytyczny kierunek przez Lefèlvre d ’ Étaples (ok. 1450-1537) i innych uczonych pod jego wpływem.

renesans w ostatnich dziełach historycznych.

badacze nadal badają kulturowe, artystyczne i intelektualne spuścizny włoskiego renesansu i ruchy narodowe, które pomogły wytworzyć w Północnej Europie. W ostatnich dziesięcioleciach historycy powrócili ponownie do debaty nad dokładnym wpływem humanizmu na życie kulturalne renesansowych miast. Po pracach Hansa Barona niektórzy podkreślali decydującą rolę, jaką” humanizm obywatelski ” odegrał w kształtowaniu wartości kultury renesansowej. Inni postrzegali przenikanie przez humanizm Świata renesansu jako bardziej problematyczne i rozproszone. Badania Paula Kristellera, Charlesa Trinkausa i innych podkreśliły, że studia humanitatis były przede wszystkim ruchem edukacyjnym i retorycznym. W związku z tym podkreślali, że wpływ humanizmu był często bardziej konserwatywny i tradycyjny niż dynamiczny czy nowoczesny. Pomimo tych trwających debat na temat dokładnego charakteru renesansowego humanizmu, niewielu zaprzeczyłoby, że Renesans stworzył nowe podejście do sztuki, literatury, uczenia się i Polityki. Przede wszystkim nowe spojrzenie na ludzkość, jej miejsce i rolę w świecie wydaje się być jednym z najbardziej charakterystycznych wkładów epoki do współczesnego świata.

Bibliografia: w. K. ferguson, the Renaissance in Historical Thought (Boston 1948); Europe in Transition: 1300-1520 (Boston 1963). P. O. kristeller, Renaissance Thought (Nowy Jork 1961). H. baron, the Crisis of the Early Italian Renaissance: Civic Humanism and Republican Liberty in an Age of Classicism and Tyranny, 2 v. (Princeton 1955). e. garin, L ’ Umanesimo italiano: Filosofia et Vita civile nel Rinascimento (Bari 1952). G. toffanin, Historia humanizmu, tr. e. gianturco (Nowy Jork 1954). h. rÖssler, Europa im Zeitalter von Renaissance, Reformation und Gegenreformation, 1450-1650 (Monachium 1956). d. hay, the Italian Renaissance in Its Historical Background (Cambridge, England.1961). g. a. brucker, ed., Renaissance Italy (New York 1958). J. B. ross and M. M. mclaughlin, eds., The Portable Renaissance Reader (New York 1953). e. cassirer et al., eds., The Renaissance Philosophy of Man (Chicago 1948). e. emerton, Humanism and Tyranny: Studies in the Italian Trecento (Cambridge, MA 1925). m. p. gilmore, The World of Humanism, 1453-1517 (New York 1952). f. chabod, Machiavelli and the Renaissance, tr. d. moore (Cambridge, MA 1958). b. hathaway, The Age of Criticism: the Late Renaissance in Italy (Ithaca, NY 1962). E. F. jacob, ed., Italian Renaissance Studies (New York 1960). g. saitta, Il pensiero italiano nell ’ Umanesimo e nel Rinascimento, 3 v. (Bologna 1949-51). e. F. rice, the Renaissance Idea of Wisdom (Cambridge, MA 1958). b. berenson, włoscy Malarze renesansu (wyd. Nowy Jork 1959). a. renaudet, Humanisme et Renaissance (Genewa 1958). R. weiss, The Dawn of Humanism in Italy (Londyn 1947); Il primo secolo dell ’ Umanesimo (Rzym 1949). b. l. ullman, Studies in the Italian Renaissance (Rzym 1955). T. helton, ed., The Renaissance: a Reconsideration of the Theories and Interpretations of the Age (Madison, WI 1961). a. Sapori, Le età ’ della Rinascita, secoli XIII-XVI (Mediolan, 1958). L. Pastor, historia papieży od późnego średniowiecza, S. 1-3 (Londyn-St. Louis, 1938-61). R. Aubenas i R. Ricard, La Churche et la Renaissance, 1449-1517 (Historia Kościoła od początków do współczesności, s. 15; 1951). G. Brooker, świat cywilny i Świat renesansu. Florencja wczesnego renesansu (Princeton, 1977). L. Martinez, siła i wyobraźnia (Nowy Jork, 1979). A. Rabil Jr., humanizm renesansu, 3 st. (Filadelfia, 1988). JK Nauert Jr., humanizm i kultura renesansowej Europy (cumbridge, 1995). J. siegel retoryka i filozofia w renesansowym humanizmie (Princeton 1968). C. trinkaus w naszym obrazie i podobieństwie (Chicago 1970).

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.