Platons idea demokracji

Platon znajduje demokrację obok tyranii. Dlaczego tak nisko myśli o demokracji? Wyjaśnij swoje stanowisko wobec jego krytyki. Czy jego argumentacja może być zastosowana do współczesnych demokracji?

ten esej ma na celu odpowiedź na powyższe pytania. Najpierw wyjaśnia koncepcję demokracji Platona, która kształtuje jego stosunek do tej formy rządów. Następnie omawia moje stanowisko wobec Platońskiej krytyki demokracji, dostarcza definicji współczesnej demokracji, a na koniec pokazuje, jak argumentacja Platona może być stosowana do dzisiejszych demokracji.

Platon ’ s idea demokracji, która zostala konceptualizowana w okolo 300 BC jest zupelnie inna od dzisiejszego rozumienia demokracji. Według Platona demokracja powstaje „gdy biedni wygrywają, zabijają lub wygnają swoich przeciwników, a pozostałym dają równe prawa obywatelskie i możliwości sprawowania urzędu, przy czym mianowanie na urząd jest rządzone losem” (Platon, str. 292). Innymi słowy, dla Platona tylko filozof królowie mieli prawo rządzić społeczeństwem, a oprócz nich zwykli ludzie byli postrzegani jako barbarzyńcy i nie godni rządzenia. Postrzeganie Demokracji przez Platona było kształtowane przez jego arystokratyczne pochodzenie. Dla niego tylko elita, która została opisana jako „złoto”, miała prawo rządzić zwykłymi ludźmi, którzy według Platona mieli być rządzeni. W słowie Platona elita to osoba, która rodzi się ze zdolnością i zdolnością bycia „złotem”. Nie chce, żeby ludzie przejęli władzę i sprawowali urząd.

Platon wierzył, że każdy, kto nie ma wyjątkowych darów, nie może wyrosnąć na dobrego człowieka, jeśli nie zostanie wychowany od dzieciństwa w dobrym środowisku i wyszkolony w dobrych nawykach. Platon twierdzi, że” demokracja skomplikowanym gestem wymiata to wszystko ” (Platon, str. 294) i nie ma nic przeciwko tym, jakie są nawyki i pochodzenie jego polityka; pod warunkiem, że wyznają sobie przyjaciół ludu, są należycie chwaleni.

główne powody, dla których Platon nie chce, aby ludzie byli u władzy, są następujące: po pierwsze, mówi, że” ludzie są wolni, istnieje wolność i wolność słowa, a każdy człowiek może robić to, co chce ” (Platon, S 295). Dlatego ludzie będą nadużywać ostatecznej wolności, a to doprowadzi Państwo do chaosu i niestabilności. Platon odnosi się do demokracji jako „przyjemnej anarchicznej formy społeczeństwa” (Platon, str. 294) z dużą różnorodnością, która uważa wszystkich ludzi za równych, niezależnie od tego, czy są równi, czy nie. W społeczeństwie anarchistycznym nie ma ochrony podstawowych praw człowieka i kompletnego chaosu. W takim społeczeństwie bez prawa i porządku przemoc byłaby powszechna i nieuchronnie prowadziłaby do ucisku i tyranii.

Po drugie, z punktu widzenia Platona, demokratyczne spoleczenstwo jest miejscem „polowania na konstytucje”, gdzie dostepne sa liczne konstytucje oparte na interesach jednostek. Platon mówi, że” jest to sklep, w którym można znaleźć wiele modeli do pokazania ” (Platon, str. 293). W słowie Platona, model oznacza konstytucje oznaczają prawa, które ludzie stworzyli sami i używają ich zgodnie z własnymi interesami. Ostrzega przed pozostawieniem ludzi z własnymi interesami. Dlatego możemy stwierdzić, że według Platona ostatecznie prowadzi to do anarchii i tyranii w państwie. W anarchicznym społeczeństwie nie ma prawa, a potężna osoba jest przywódcą. Ma swoje własne prawo i przyjmuje je na ludzi. Czyni „to, co mu się najbardziej podoba” i staje się tyranem. Aby zapobiec przekształceniu się społeczeństwa w anarchię, powinniśmy mieć regulacje dotyczące tego społeczeństwa.

myślę, że w demokratycznym społeczeństwie istnieje potrzeba regulacji w ramach praworządności, ale Platon definiuje ją inaczej. Moim zdaniem każdy obywatel państwa ma równe prawa i obowiązki wobec swojego kraju, podobne do elity (króla filozofów) części społeczeństwa. We współczesnej demokracji, w przeciwieństwie do czasów Platona, cała władza należy do ludzi. Jednak Platon chce, aby państwo było rządzone tylko przez „króla filozofa”, dlatego odmawia praw innym obywatelom państwa; nie jest to praktyczne we współczesnej demokracji.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.