Kathleen Norris battles ‘the demon of acedia’

Abbiamo una vasta gamma di parole che tentano di esprimere i nostri umori downcast “” un funk”,” il blues”, ” la stasi.”Tutte astrazioni, eufemismi che impieghiamo nel tentativo di individuare qualcosa di sfuggente a una sensazione che potrebbe essere un’ombra in meno della depressione ma ha ancora peso, il potere di circondarci, di alterare la nostra immagine del mondo.

Kathleen Norris-una poetessa, memoirista e oblata-era fin troppo familiare con questo vago senso di letargia che a volte scendeva come una rete. Fin dalla sua adolescenza aveva lottato con episodi di inerzia che si diffondevano in un tetro tratto di ansia e alla fine si trasformavano nell’indifferenza.

Il primo è iniziato con un solo pensiero che “scivolò nel mio Eden, tirando una serie di altri pensieri, ognuno peggiore di quello prima”, scrive.

Quel momento segna l’inizio di una ricorrenza di “tetro stati d’animo”, ma non sarebbe fino Norris ha raggiunto il suo 30s che lei si è imbattuto in una parola: l’accidia — nei loro scritti , un 4 ° secolo monaco, che viene descritto con precisione non solo l’umore, ma il corso si corre e il danno che potrebbe fare:

“Il demone dell’accidia, anche il demone di mezzogiorno — è quello che provoca più gravi problemi di tutti. . . . Fa sembrare che il sole si muova a malapena, se non del tutto, e . . . infonde nel cuore del monaco un odio per il luogo, un odio per la sua stessa vita.”

Le parole avevano una risonanza scioccante per Norris. “Volevo capire perché questo scrittore del 4 ° secolo sembrava conoscermi e sembrava sapere esattamente cosa provavo”, dice. Nel suo nuovo libro, “Acedia & Me: A Marriage, Monks, and a Writer’s Life ” (Riverhead: 336 pp., $25.95), Norris tenta sia di identificare questo demone e tracciare la traiettoria di questa reliquia di una parola: un termine che è andato dentro e fuori uso nel corso dei secoli per un’afflizione che non è fatto con noi.

È, infatti, uno stato che dilaga attraverso la cultura contemporanea, in molte forme: indifferenza, workaholism, letargia, ennui, fobia dell’impegno. ” Le persone non conoscono la parola, ma conoscono la condizione”, dice Norris.

“I confini tra depressione e acedia sono notoriamente fluidi; a rischio di semplificare eccessivamente”, Norris chiarisce presto in “Acedia & Me.”Vorrei suggerire che mentre la depressione è una malattia curabile da consulenza e farmaci, acedia è un vizio che è meglio contrastato dalla pratica spirituale e la disciplina della preghiera.”

Delineando le differenze e come entrambi hanno influenzato la sua vita compongono lo studio di Norris. “In un certo senso è un miracolo che il libro sia finito. Perché ci sono stati periodi in cui ho quasi rinunciato”, spiega, mentre attraversiamo la piazza principale del Los Angeles County Museum of Art. Più tardi, dice, è desiderosa di visitare le fosse di catrame. È un desiderio che sembra andare di pari passo con le sue attività letterarie e spirituali: sebbene il suo libro sia un variegato libro di memorie sul matrimonio, la scrittura e la vita contemplativa, è anche un elaborato scavo.

“Il teologo Gregorio Magno prese la versione monastica degli ‘otto cattivi pensieri’ ac che acedia era considerato uno dei più infidi and e sviluppò i sette peccati capitali”, dice, con acedia sostituito da bradipo. “La gente non pensa alla pigrizia come a un peccato perché lo associamo alla pigrizia fisica who a chi importa se fai il tuo letto? Ma questo è solo l’inizio. L’antica pigrizia incorpora un lato spirituale e questa è una situazione brutta. Acedia è la radice di un sacco di cose cattive a causa della sua capacità di nutrire altri vizi.”

Norris è conosciuta per le sue ricerche senza pietra della mente e dello spirito. Nei suoi libri bestseller “The Cloister Walk” e “Amazing Grace: A Vocabulary of Faith”, ha esplorato il territorio della vita monastica e il linguaggio spesso astratto del cristianesimo. In città per registrare un segmento sui sette peccati capitali per History Channel, nota che all’inizio questo libro era molto più difficile da ritrarre in miniatura. “Quando dici alle persone che stai scrivendo sull’aspetto spirituale del bradipo, non sanno cosa intendi. Ma quando dici ‘indifferenza’, lo fanno. Capiscono di non essere in grado di preoccuparsi, e di essere così non in grado di preoccuparsi che non ti importa che non ti importa. Il non preoccuparsi è il peccato; vale la pena di essere presenti con gli altri.”

Acedia appartiene a molti. Chiunque persegue una disciplina creativa, chiunque la cui vita è limitata dalla routine,” chiunque sia stato sposato più di 10 anni”, dice Norris. In altre parole, tutti impegnati nella ricerca della vita che è inaspettatamente deragliato. Lo studio prodigioso di Norris ci mostra che la portata di acedia è ampia e profonda. Indica esempi di come acedia si sia atomizzata all’interno della cultura the gli stratagemmi della pubblicità che generano insoddisfazione, le nostre vite multitasking altamente strutturate. “Sembriamo tutt’altro che pigri, eppure questo è esattamente ciò che siamo, poiché facciamo di più e ci preoccupiamo di meno, e ci sentiamo spinti a fare ancora di più.”

Tutto sommato, il progetto le ha richiesto più di 20 anni, lavorando tra altri libri ed eventi della vita (inclusa la morte di suo marito, il poeta David Dwyer, nel 2003). Ha iniziato a raccogliere articoli e citazioni da una vasta gamma di fonti-citazioni da studio monastico o storia medievale; di tanto in tanto un riferimento contemporaneo. Ma la sua trepidazione di saltare dentro era un suggerimento sulla natura stessa del compito a portata di mano. C’erano avvertimenti ancora più diretti. Quando Norris disse a una monaca anglicana su cosa stava lavorando, la sua risposta? “È come affrontare il diavolo in persona.”

Dice che non era spaventata ma sobria. Ha confermato che tipo di corsa era in per. “Ho tipo di riso fuori. Ma c’era questa piccola voce in me, ‘Lei sa di cosa sta parlando.'”

Anche se trovare il proprio dolore espresso nella lingua di un monaco da qualche tempo lontano è stato l’impulso del suo viaggio, lo scrittore in lei è stato scatenato dall’idea di seguire l’evoluzione di una parola oscura. “La linea temporale in Oxford English Dictionary online è fenomenale per questa parola. La parte più interessante è che è stato contrassegnato come obsoleto nel 1933 OED, ma dopo la seconda guerra mondiale è tornato: Perché abbiamo avuto bisogno di questa parola di nuovo?”Molto probabilmente, dice Norris: l’umore del dopoguerra. “La violenza era stata così orribile in tutto il mondo. L’Olocausto in Europa e la bomba atomica in Giappone. E in America . . . dovevamo dimenticare tutti i nostri problemi comprando una lavastoviglie.”

Norris vede un percorso distinto per la cultura contemporanea, uno che è saturo di dati ma poche informazioni reali. “In questo mondo hyped-up, broadcast e Internet news media sono emersi come veicoli perfetti di acedia, chiedendo che ci preoccupiamo, tutto in una volta, di un attentato suicida, un divorzio celebrità e l’ultimo progresso nella nanotecnologia,” lei scrive. Ma il bombardamento incessante, suggerisce, ” ci rende impermeabili alla cura.”

Mentre era al lavoro sul libro, aveva ancora incontri con il” demone di mezzogiorno ” del monaco del deserto, ma in qualche modo essere immersa nel suo studio le diede un piano di attacco. “Ci sono stati tanti giorni in cui mi sono svegliato indifferente a tutto, specialmente quando mio marito è morto”, dice. “Quando era vivo, la cura doveva essere fatta in modo che non potessi essere indifferente. Ma penso che una delle fasi peggiori-e non voglio malignare lo spettacolo perché è stato un po ‘divertente-è stata quando ho visto un’intera stagione di’ America’s Next Top Model. In una sola seduta.”

Questa forma familiare di stanchezza era diversa dalla depressione least almeno come è stata vissuta dentro di lei. Con la depressione, ” Non riesco a superare un certo livello di paura e preoccupazione che è causato da più o meno un’esperienza esterna. Ma con acedia: Beh, come l’altra mattina, non avevo nulla di cui essere particolarmente ansioso o timoroso, ma mi venne in mente, ‘Se rimango con questo pensiero, potrei non alzarmi dal letto.”Quindi quello che ho fatto è stato il classico rimedio monastico: ho recitato un salmo, e questo mi ha schiarito la testa.”

” Cercare di parlare di acedia è come cercare di definire un negativo o afferrare un’ombra”, scrive Norris all’inizio in”Acedia Me”; e quindi cercare di spingere via qualcosa di così elusivo può essere ugualmente fastidioso. Ma pensare in termini diversi dai” peccati capitali ” rende più facile cimentarsi con. “Mi piace il termine’ cattivi pensieri. Il peccato spegne le persone. Cattivi pensieri è meglio, è un termine più evocativo, ospitale.”Staccarlo dal peccato, suggerisce Norris, rende più facile iniziare ad affrontare la spirale al suo inizio.

Conoscere il nome del suo malessere è stato il primo passo per conquistare le sue peggiori indulgenze. Anche se chiarisce che non sta scrivendo prescrizioni, solo raccontando una storia, c’è qualche consiglio concreto da raccogliere per coloro che sono devoti e per coloro che non lo sono. “I Salmi sono solo poesia. C’è molto più spazio in loro”, dice metaphor metafora per sollevare lo spirito o semplicemente per appoggiarsi. “Ma in realtà sta cercando di trovare la lezione in là anche se è doloroso e difficile. L’intera nozione che ‘tutte le cose insegnano’ è l’unica cosa che ognuno di noi può afferrare.”Sia che tu trovi la tua ispirazione nella natura, nella meditazione, nella poesia o nella scrittura, il primo passo sulla via della guarigione, dice, “riguarda l’uscire da quel cerchio chiuso di sé.”

Kathleen Norris leggerà a Barnes & Noble, Third Street Promenade, 1201 3rd St., Santa Monica, 3 p.m. Ott. 5.

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