miért van valami a semmi helyett?

Fotó: Mitchell Luo a Unsplash

miért van valami, nem pedig semmi? Ez egy klasszikus kérdés a filozófiában; az egyik, hogy ha tanulmányozza a témát, Lehet, hogy találkoznak. Azt is szenvedett valami elefántcsonttorony hírnevét, mint a késői; az a fajta kérdés akadémikusok kérdezik egymást, miközben kortyolgatva port és rajta tweed. Van ennek értelme?

nem hiszem. Ennek a kérdésnek a feltevése hibás, mert soha nem lehet biztosan megválaszolni, sőt koherens módon megvitatni. Majd meglátjuk, hogy ez hogyan lehetséges.

de először érdemes lenne meghatározni, hogy mi ez a ‘valami’. Végül is, mielőtt elkezdené megválaszolni egy fontos kérdést, Platón megvitatja kortársaival, hogy mit értettek egy kérdésben szereplő kifejezések használatával. Ez segített nekik elkerülni a “múltbeli beszélgetést” — amikor két ember valóban egyetért, de ugyanazt a kifejezést használják különböző dolgokra.

úgy gondolom, hogy a ‘valami’ a kérdés összefüggésében a függő dolgok (mint például az univerzum, a természetes dolgok és maguk az emberek) és az absztrakt univerzálisok (például a tér) összességét jelenti. Most nézzük meg egy híres embercsoportot, akik azt állították, hogy a kérdés értelmetlen, mert ez a ‘valami’ empirikusan nem volt megfigyelhető.

logikai pozitivizmus

a logikai pozitivisták (más néven neopozitivisták) egy olyan csoport volt, amelyet a nyugati filozófia mozgalma inspirált az ellenőrzés és a racionalizmus felé. A felvilágosodás íze által átitatott mozgalom az 1920-as évek végén kezdődött, és azzal érvelt, hogy minden empirikusan ellenőrizhetetlen kérdést hiányosnak kell tekinteni; például az anyag természetéről kérdezősködni, vagy teológiai kérdést feltenni, mint például: van-e Isten? Az ellenőrzés elve kimondta, hogy minden olyan állítás, amely empirikusan igazolható, értelmesnek tekinthető.

mivel soha nem tudjuk empirikusan ellenőrizni, hogy miért van valami, nem pedig semmi, gondolta a logikus pozitivisták, nincs értelme feltenni a kérdést. Miért nem tudjuk ellenőrizni? Nos, mert lehetetlen megfigyelni a” semmit”; mert a megfigyelő azt jelenti, hogy van valami — vagy valaki—, és így semmit sem tagad.

véleményem szerint ez túl szigorú: az a tény, hogy a kérdésre empirikus eszközökkel nem lehet válaszolni, csak a történet része. Valóban, a mozgalom gyorsan meghalt; 1960-ra befejeződött, és egy enyhébb változat, a logikai empirizmus (Carl Hempel vezetésével) vette át a helyét. A mozgalom megpróbált kizárni mindent, ami nem tudományos értékű a filozófiából; elfelejtve, hogy a kérdéseknek értéke van az emberek számára annak ellenére, hogy véglegesen megválaszolhatók-e vagy sem.

amikor a párom azt mondja nekem, hogy szeret, nem azt mondom, hogy nem tudok hinni neki, mert olyasmit mond nekem, ami ellenőrizhetetlen. Az ő szavát veszem — mert az empirikus módszereken kívül más módok is vannak a dolgok megismerésére. Néha a hiedelmek olyan elvont érzéseken alapulnak, amelyeket nem tudunk megnevezni, és ez is rendben van.

amikor azt kérdezzük, hogy miért van valami, nem pedig semmi, akkor valamit kérdezünk magunkról és az emberi életünkről. A kérdés egy fontos dologhoz kapcsolódik az életünkben: az értelem kereséséhez. Miért vagyunk itt? Megválaszolhatatlan, de ez nem jelenti azt, hogy lényegtelen.

az Elképzelhetőség lehetőséget jelent

de miért megválaszolhatatlan a kérdés? Mert ez elképzelhetetlen. David Chalmers számára az elképzelhetőség lehetőséget jelent. Fontos megjegyezni, hogy ez nem egyenlő a valószínűséggel. Valami nagyon, nagyon valószínűtlen, de mégis elképzelhető.

például valaki azt állíthatja, hogy más állatokat is megehetünk, mert más fajok, mint mi. Elképzelhető, hogy egy idegen közösség jön a földre — a húsevő fajta — és azt hirdeti, hogy az emberek a legízletesebbek a pizza óta. Hogy mondhatnánk meg az idegeneknek, hogy ne harapjanak meg minket? Ha ugyanezt a logikát alkalmazzuk a nem emberi állatokra, akkor kénytelenek vagyunk elfogadni, hogy a nem emberi idegenek is megehetnek minket.

tehát, ha arra gondolunk, hogy elképzelhető-e valami, az segít nekünk az intuícióink tesztelésében. De lehetséges-e elképzelni semmit?

Chalmers eredeti alkalmazása a fogantathatóság kérdésében az volt, hogy megtámadja a fizikalizmust a mentális állapotokról (az a nézet, hogy a mentális pusztán felülkerekedik a fizikain). De Chalmers érvelése felhasználható a kérdés alapjaival szembeni érvelésre is. Nem tudjuk igazán felfogni a” semmit”, mivel valahányszor megpróbáljuk megvizsgálni, a saját nézőpontunkból tesszük ezt (mint függő lényt), és így a” semmi ” felesleges fogalommá válik. Ahhoz, hogy valóban ne legyen semmi, nem lehet valami (még megfigyelő sem). Tehát még azt sem tudjuk megérteni, hogy miért létezik valami, nem pedig a semmi.

az a gondolat, hogy az elképzelhetőség lehetőséget jelent, hasznos, ha megpróbáljuk meghúzni a határt az emberek által megmagyarázható módon. A “valami” fogalmát szintén problematikus valóban elképzelni, mert az ember nézetét elhomályosítja az, hogy a “valami” része, mint függő lény. Soha nem tudunk elképzelni semmit, mert valami vagyunk.

empirikus megfigyelés és intuíció

nem hiszem azonban, hogy a probléma kizárólag abban rejlik, hogy képtelenek vagyunk felfogni a semmit, vagy abban a tényben, hogy a kérdés nem ellenőrizhető. Mint láttuk, néhány fontos kérdés — például: szeretsz engem?- soha nem lehet ellenőrizni, és ez rendben van. Valami absztrakthoz beszélnek.

azonban megérzéseink lehetnek azokról a fontos kérdésekről, amelyek értelmessé teszik őket. De a megérzéseink arról, hogy miért van valami, nem pedig semmi, úgy tűnik, annyira különböznek emberről emberre, hogy tiszta feltételezésen alapulnak.

intuíció

az egyik ilyen intuíció, amely a körülöttünk lévő megfigyelők empirikus bizonyítékain alapul, Peter Van Inwagen azon állítása, hogy ‘nulla lehetőség van arra, hogy egyáltalán ne legyen semmi’. Van Inwagen esetében annak a valószínűsége, hogy semmi sem létezik, olyan végtelenül kicsi, hogy de facto nulla.

egy ilyen intuíciót arra a meggyőződésre alapoz, hogy végtelenül sok lehetséges világ létezik, amelyekben a függő lények másképp léteznek, mint ebben a világban (az aktualizált világban). Például egy lehetséges világ azonos lehet a sajátunkkal, azzal a különbséggel, hogy a sertések képesek repülni. De ez a világ nem jött létre — és a mi világunk is.

olyan sok más világ létezik, amelyek létrejöhettek volna, de nem. az egyik világban a lámák angolul, a másikban németül beszélhetnek. Az egyik világban én nem létezhettem, a másikban pedig te nem. Egy világban létezhettem volna, de egy másik évszázadban születtem, vagy ugyanabban a században, de egy másik évben, vagy akár egy másik másodpercben. Ugyanez igaz rád, és minden emberre és állatra, amely létezett, létezik és mindig is létezni fog.

a lehetséges világok nagy számához képest azonban csak egy olyan világ létezik, amelyben abszolút semmi sincs. Ez a mi világunk, amelyről utólag tudunk. Van Inwagen tehát arra a következtetésre jut e világ tapasztalatainkból, hogy megállapítsuk, hogy szinte szükséges, hogy valami létezzen. Látszólag Parmenides diktuma ihlette nihil fit ex Nihilo (semmi sem származik a semmiből), fellebbezést tesz a halmaz fogalmára: van Inwagen véleménye szerint a halmazt tagjai határozzák meg.

az üres halmaz

a”Semmi” Minden kontingens és absztrakt lény hiányát jelenti — amit üres halmaznak nevezünk. Ex hypothesi, csak egy lehetőség van egy üres készletre. Így határozza meg annak a valószínűségét, hogy a semmi csekély legyen: ebben a nézetben létezik valami, nem pedig semmi, mert ott szinte lehetetlen volt, hogy egyáltalán ne legyen semmi. Ez azért problematikus, mert a körülöttünk lévő világból (vitathatatlanul csak egy kis része a “valamiben” lévő összes kontingens és absztrakt lénynek) mindenre következtetést von le. A semmi valószínűségére vonatkozó ilyen intuíció szintén nagyon ellentétes más filozófusok intuícióival.

például más filozófusok markánsan eltérő intuíciókkal rendelkeztek a semmi valószínűségét illetően: a semmi lehetősége sokak számára szükségesnek és magától értetődőnek tűnt. Az intuíciónak nem sok haszna lehet a kérdés feltárásában: mivel ez arra késztette az ilyen filozófusokat, hogy másképp határozzanak meg egy halmazt. Például gyakran fellebbeznek a newtoni fizikához.

newtoni fizika

ebben a nézetben a fizika különböző törvényei (absztrakt entitások) létezhetnek olyan világokban, amelyekben nincs semmi. Így végtelen számú üres világ lesz, amelyek az őket irányító “természeti törvényekben” változnak, mint például az okozati összefüggés. Az egyik üres világban létezik a gravitáció törvénye, egy másik üres világban pedig nem. Van Inwagen proto-Bayes-féle valószínűségelemzése jelentősen eltérő lesz attól függően, hogy melyik világot nézzük: a semmi létezésének valószínűsége sokkal nagyobb lesz, és helytelen lenne azt állítani, hogy van valami egyszerűen azért, mert nem lehet másképp.

véleményem szerint van Inwagennek igaza lehet abban, hogy létezik de facto a semmiség lehetősége. Ez a nézet azonban feltételezésen alapul. Van Inwagen nézete talán a kettő közül az egyszerűbbnek tekinthető, mivel kevesebb olyan világot állít fel, amelyben nincs semmi, és így rendelkezik a parsimony (vagy Occam borotvája — a nagyobb magyarázat az egyszerűbb) előnyével. Van Inwagen állításainak alapja azonban a körülöttünk lévő világra vonatkozó empirikus megfigyelések következtetése a”valamire”. A halmazelmélet, mivel a világról szerzett tapasztalatainkon alapul, nem használható semmilyen intuíció alapjaként annak lehetőségére, hogy valami ne legyen semmi.

a kérdés feltárásának minden bizonyító alapja (vagy a posteriori) eszköze nélkül az a priori marad; megpróbálja felfedezni a kérdés jelentését olyan folyamatok felhasználásával, mint az ok-okozati összefüggés.

az egyensúlyi állapot megközelítése

Derek Parfit segítőkészen megfogalmazza azok érvelését, akik úgy vélik, hogy az ok-okozati összefüggés megmagyarázhatja, miért van valami, nem pedig semmi. Logikus, nem igaz? Mert ha mindennek oka és okozata van, akkor valaminek valamilyen korábbi ok következményeként kell létrejönnie. A Parfit ezt az állandósult állapotú megközelítésnek nevezi. Ebben a nézetben minden kontingens dolognak oka kell, hogy legyen. Nekünk, mint függő lényeknek, van egy okunk: a szüleink. Így, mivel a” valami ” a címkérdésben az összes függő (és absztrakt) dolog összessége, szükségszerűen valamilyen külső dolog okozta.

még egy végtelen eseménysorozat sem tudta megmagyarázni magát. Megkérdezhetjük, hogy miért történt ilyen végtelen eseménysorozat, mint bármely más. Következtethetünk néhány olyan fogalomra, amellyel figyelembe vehetjük valami egészének okát, a jelenlegi világról szerzett tapasztalataink alapján. Az okoknak időbeli egymásutánban kell követniük a hatásokat, és szükségszerűnek kell lenniük (a természet törvényeit követve állandó összefüggésben). Ez a megközelítés nem zárja ki a belső ok-okozati összefüggést: az oknak nem kell külsőnek lennie a “valamitől”. Az univerzum okozhatta magát (causa sui). Függetlenül attól, hogy az OK belső vagy külső-e a “valamitől”, egyes filozófusok szerint szükség van arra, hogy legyen oka.

véleményem szerint ez meghazudtolja a probléma lényegét. Az ok-okozati összefüggésre irányuló fellebbezés, amely a kérdést értelmesnek minősíti, végül két okból kudarcot vall. Hume empirista alapon támogatja az ok-okozati összefüggés nézetét, amely azt mutatja, hogy ez az állítás az emberi pszichológia terméke, nem pedig egy értelmes axióma, amelyre filozófiai vizsgálatot alapozhatunk. Mint Hume megjegyzi, az ok-okozati összefüggés fogalma a körülöttünk lévő világon alapuló megfigyelés. Így még akkor is, ha az ok-okozati összefüggés fogalmát magyarázatosan hasznosnak tartják, gyenge a következtetés az általunk tapasztalt külvilágtól minden dolog összességére: nincs módunk tudni, hogy az emberi pszichológián alapuló fogalom vonatkozna a teljességre.

a kérdés alapja, amely az elégséges ész elvén nyugszik, ingatag: az elv azt diktálja, hogy mindennek oka kell, hogy legyen, mivel a függő dolgok valamilyen más lényhez való fellebbezéssel magyarázhatók, amelynek a függő dolog létezését kellett előidéznie. Ez mind elég igazságosnak hangzik. De igaz ez? Mindig van valami oka? Az ok-okozati összefüggés az emberi pszichológia terméke. Fontolja meg, amikor egy teniszütő eltalál egy teniszlabdát. Egy szemlélő azt állítja, hogy a teniszütő miatt a teniszlabda átrepült a pályán. Ez azonban csak azért van, mert a szemlélő megfigyelte, hogy az objektum gyorsan mozog, miután eltalálta, és úgy döntött, hogy szükségszerűen kapcsolódnak egymáshoz. Véleményem szerint ez nem segíthet megérteni, hogy miért van valami, nem pedig semmi.

például csábító lenne megpróbálni megoldani a kérdést úgy, hogy intuícióinkhoz egy olyan tudományos magyarázathoz fordulunk, mint az ősrobbanás elmélete. Ez azonban ok-okozati ingadozás: a hatékony okok láncolatának része, amelyek szerepelnek a kérdés által felvetett’ valamiben’. Így az ember (az emberi pszichológián alapuló) következtetéseket használ arra, hogy a kontingens univerzumról szerzett jelenlegi tapasztalatainkból (vitathatatlanul csak egy kis része a kérdésben tárgyalt valaminek) megpróbálja megmagyarázni, miért van valami, nem pedig egyáltalán semmi. Nem tudjuk egyértelműen elképzelni a” valamit ” az ok-okozati összefüggés fogalmával, mert egy ilyen megközelítés a világon alapul, ahogy van, nem pedig miért.

egy filozófus azzal érvelt, hogy a természet törvényeire szükség lehet úgy, ahogy más dolgok nem (nemzetek teremtése, egyén születése). A természet törvényei azonban az általunk tapasztalt kontingens lényben vannak. Nem használhatók a kontingens és absztrakt entitások (a “valami”) összességére. Nincs okunk azt hinni, hogy az általunk tapasztalt kontingens entitáson belül betartott törvények felhasználhatók a kontingens (és absztrakt) entitások összességére: az ilyen következtetés érvénytelen.

Identitásmetafizika

úgy tűnhet, hogy az objektumoknak van egy bizonyos identitásuk, amely az idő múlásával fennmarad. Úgy tűnik, ez emberi szempontból is így van. Mi, mint emberi lények, részt veszünk a függő tárgyak névleges kategorizálásában. Tehát látok valamit, aminek barna törzse és zöld levele van, és faként azonosítja. Megtudtam, hogy ez a dolog egy fa a szüleimen keresztül, rámutatva egy hasonló kinézetű (de nem azonos) fára, és azt mondta nekem, hogy ez valóban egy fa. Analóg módon az összes kontingens és absztrakt lény (a “valami”) összességét úgy írják le, mint egy teljes entitást, amely közvetlen ellentétben áll a semmivel.

azonban, mint az ok-okozati összefüggés, ez pusztán az emberi pszichológia terméke. A fenti példában azt gondoljuk, hogy a fának van identitása, de valójában olyan tulajdonságok összevonása, amelyekről úgy gondoljuk, hogy egy fát alkotnak. Az identitásnak folyamatosan léteznie kell az időben, és nem szabad változásnak alávetni. De a fának nincs olyan része, amely továbbra is létezik: a fa tulajdonságai végül elsorvadnak és romlanak (például a levelek lehullanak a fáról).

ezt a legvilágosabban a nem-én buddhista tanítása fejezi ki (annatta). Így az ember azt gondolja, hogy egy identitást ír le, de csupán a különféle tulajdonságok összeolvadását írja le. Amikor az ember megpróbálja a priori mechanizmusokat használni annak megértésére, hogy miért van valami, nem pedig semmi, akkor kudarcot vall, mivel ezeket a mechanizmusokat csak a “valami” azon részére alkalmazhatja, amelyet tapasztal: mivel lehetetlen a valamit entitásként felfogni.

a valaminek a felfogására tett kísérlet nem más, mint az általunk tapasztalt “valami” egyetlen tulajdonságának vagy részének a felfogása: nevezetesen a külső világ. Nem használhatunk olyan dolgokat, mint az ok-okozati összefüggés és az identitás, hogy megmagyarázzuk, hogyan van valami, nem pedig semmi, mert a valami magában foglalja az ok-okozati összefüggést és az identitást. Ha a felfoghatóság tehát lehetőséget jelent, különösen a magyarázó kérdésekben, akkor ebből az következik, hogy képtelenek vagyunk felfogni a “valamit”, hogy megmagyarázzuk, miért van valami, nem pedig semmi.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.