Renaissance

RENAISSANCE

Le terme utilisé pour désigner la période de l’histoire européenne commençant en Italie au 14ème siècle et s’étendant jusqu’au 16ème. Comme il est né en relation avec ce qui était considéré comme une « renaissance » des lettres et de l’art, ces domaines ont souvent été soulignés dans l’étude de la Renaissance, et certains préféreraient limiter le terme à un tel usage. Cependant, il y a eu une transition culturelle générale à cette époque, et les historiens se sont donc également intéressés aux changements politiques, religieux, économiques et sociaux de l’époque. Ils se sont sentis justifiés d’utiliser le terme Renaissance pour désigner la période de transition

dans son ensemble. En France, en Angleterre et en Allemagne, le mouvement en question a commencé dans la seconde moitié du XVe siècle plutôt qu’au XIVe. La Renaissance qui a débuté en Italie au XIVe siècle a entraîné des changements fondamentaux au cours desquels de nombreux idéaux, attitudes et institutions qui avaient prévalu pendant la période médiévale ont été modifiés ou remplacés. Cet article vise à décrire la nature de ces changements dans les domaines culturel, politique et religieux, en mettant l’accent sur le rôle de l’Église dans cet âge de transition et sur l’impact de l’âge sur l’Église.

DÉVELOPPEMENT DU CONCEPT DE RENAISSANCE

Pour comprendre la nature de la Renaissance, une première étape nécessaire est de voir comment le terme est né et les circonstances de son développement. Il est immédiatement évident que la montée du concept de la Renaissance est étroitement liée à la montée du concept du Moyen Âge. Il est également évident que les écrivains des 14e et 15e siècles qui ont développé ces concepts pour la première fois pensaient principalement aux conditions et aux changements dans les domaines du style littéraire et des arts visuels, bien qu’ils aient parfois fait des remarques sur les facteurs religieux, politiques et autres comme étant également impliqués.

Pétrarque. pétrarque (1304-74) semble avoir été le premier à désigner la période entre son époque et la Rome antique comme les « Âges sombres ». »Il a désigné comme « histoire ancienne » la période précédant l’adoption du christianisme par les empereurs romains, et comme « histoire moderne » les événements « de cette époque à nos jours. »Il a refusé d’écrire sur cette « période moderne » du 4ème au 14ème siècle parce qu’elle offrait « si peu de noms célèbres », parce que c’était simplement une période de « ténèbres ». »

Boccace et Villani. boccace (1313-1375) considérait que son âge assistait à une grande augmentation des hommes illustres, qui souhaitaient « ressusciter again l’art opprimé de la poésie. »Le premier d’entre eux fut Dante (1265-1321), bien qu’il ait atteint la source sacrée de la poésie »non pas par le chemin que les anciens avaient suivi, mais par certaines voies totalement inconnues de nos ancêtres. »Après lui vint Pétrarque, qui « suivit la voie antique », et ainsi  » ouvrit la voie pour lui-même et pour ceux qui voulaient monter après lui » (Ross et McLaughlin 123-126). Filippo Villani (1325-1405) exprime des vues similaires à celles de Boccace. Il déclare dans son Liber de civitatis Florentiae famosis civibus que Claudien (d. 408) était peut-être le dernier des poètes du monde antique. Après lui, « presque toute la poésie s’est décomposée, à cause de la faiblesse et de l’avarice des empereurs, et aussi parce que l’art n’était plus prisé, puisque la foi catholique a commencé à détester les fruits de l’imagination poétique comme une chose pernicieuse et vaine. »Le renouveau de la poésie est venu avec Dante, « qui l’a rappelé d’un abîme d’ombres dans la lumière ». D’une manière parallèle, Villani soutenait que la peinture avait été  » presque éteinte  » jusqu’à ce que Cimabue (1240-1302) la rappelle à sa similitude naturelle et que Giotto (décédé en 1336)  » redonne à la peinture son ancienne dignité et sa plus grande renommée  » (ibid. 20).

Leonardo Bruni. Avec Bruni (v. 1370-1444), le facteur politique est plus développé: le déclin et la renaissance ultérieure de la poésie sont directement attribués au déclin et à la renaissance de la liberté politique. Dans sa Vita di Messer Francesco Petrarca, il déclare qu ‘ »après que la liberté du peuple romain eut été perdue par le règne des empereurs the la condition florissante des études et des lettres a péri, ainsi que le bien-être de la ville de Rome. »Puis, reliant la récupération de la liberté à la récupération de la littérature, il observe que « lorsque la liberté du peuple italien a été récupérée, par la défaite des Lombards, les villes de Toscane et d’ailleurs ont commencé à revivre, à entreprendre des études, et quelque peu à affiner le style grossier. »Il considérait que la reprise était faible et lente jusqu’à l’époque de Dante, et que la reprise vraiment significative n’avait commencé qu’avec Pétrarque. Le style de Pétrarque n’était pas parfait, mais il ouvrit la voie à la perfection en récupérant les œuvres de Cicéron (voir Ross et McLaughlin 127-130). Il est évident qu’il existe une divergence chronologique considérable en ce qui concerne ses vues sur le temps du rétablissement de la liberté et celui du rétablissement de la littérature.

L’Historiarum Florentini populi libri xii de Bruni fait également référence à cette question, dans laquelle il déclare que la récupération de la liberté par les villes italiennes est intervenue lorsque les empereurs ont limité leur attention en Italie à de brèves campagnes, permettant aux villes de se préoccuper davantage de liberté et moins du pouvoir impérial. Cela suggère les victoires des communes italiennes au XIIe siècle sur les empereurs — un temps considérable avant le renouveau littéraire qu’il voit en Pétrarque. L’un des problèmes fondamentaux de l’interprétation de la Renaissance est essentiellement lié à cette divergence. Les 12e et 13e siècles, qui ont vu l’essor de communes relativement libres et autonomes, ont produit une littérature que les humanistes n’aimaient pas, tandis que le renouveau littéraire qu’ils ont loué a eu lieu en Italie des 14e et 15e siècles, lorsque la plupart des communes libres étaient tombées sous la coupe de princes despotiques ou de petites oligarchies de riches hommes d’affaires.

Vasari. Giorgio Vasari (1511-74), qui a inventé le mot rinascita (renaissance), a exprimé des opinions similaires à celles de Bruni dans ses célèbres Vies des peintres, publiées pour la première fois en 1550. Bien que commençant par Cimabue, il donne une section introductive expliquant ses vues sur l’art antérieur, décrivant son ascension et sa perfection dans le monde antique, puis son déclin, à partir de l’époque de Constantin. Pour lui, l’art médiéval était indigne parce qu’il était peu classique. Il a voulu discuter de l’art devant Cimabue de manière introductive, simplement pour que les lecteurs puissent voir que, tout comme il en est avec les êtres humains, il en est de même avec les arts: ils « ont leur naissance, leur croissance, leur âge et leur mort. Il espérait que ses lecteurs seraient ainsi  » plus facilement en mesure de reconnaître les progrès de la renaissance des arts et la perfection à laquelle ils ont atteint à notre époque  » (cité dans Ferguson, The Renaissance in Historical Thought, 62).

Luther. Il est compréhensible que la vision dépréciative du Moyen Âge chez les humanistes et les historiens de l’art se poursuive dans les opinions historiques des dirigeants de la Réforme protestante, en particulier à la lumière des objections théologiques de Luther à la philosophie et à la théologie médiévales. Luther a également vu la Renaissance littéraire comme préparant la voie à son renouveau religieux. Il est peut-être compréhensible, aussi, que les Lumières du 18ème siècle, compte tenu de la haine de l’Église qui est évidente chez beaucoup de ses dirigeants, continueraient la vision dépréciative de la civilisation médiévale.

Voltaire. Dans son Essai sur les mœurs et l’esprit des nations, et sur les principaux faits de l’histoire, depuis Charlemagne jusqu’à Louis XIII, publié en 1756, Voltaire exprimait sa forte aversion pour le latin médiéval (qu’il considérait comme barbare), pour la religion médiévale et pour la culture de l’époque en général. La scolastique, il la considérait comme un « bâtard hors-ressort de la philosophie d’Aristote, mal traduit et mal compris, qui avait fait plus de mal à la raison et aux études polies que les Huns et les Vandales. »Contrairement à cette obscurité, il a soutenu que l’intelligence humaine a commencé à renaître en Italie vers la fin du 13ème siècle et le début du 14ème. Pour cela, il a noté la richesse de l’Italie, provenant du commerce de ses villes. Il a souligné l’importance de Florence dans ce renouveau, et a parlé avec un grand éloge de la règle des Médicis là-bas.

Voltaire a noté non seulement le renouveau de l’intelligence, mais aussi les lacunes morales des hommes de la Renaissance, les assassinats généralisés, les empoisonnements, etc.; mais cela ne le dérangeait pas, car il considérait l’irréligion de la Renaissance comme un facteur de destruction du christianisme; il considérait cela comme un gain, car il considérait la perte de la religion comme une étape nécessaire au progrès de la raison.

Hegel. L’interprétation de la Renaissance dans la Philosophie der Geschichte de G. W. F. Hegel (1837) et Geschichte der Philosophie (1833-36) est similaire à celle de Voltaire. Pour hegel, le Moyen Âge signifiait une période de despiritualisation de la religion en mettant l’accent sur de simples externalités de la cérémonie et de la pensée scolastique, de sorte que la vie dans ce monde était dépourvue de contenu spirituel. L’Église médiévale et la féodalité rendaient la liberté impossible. Une antithèse à cela est venue à la fin du Moyen Âge, alors que les hommes redevenaient libres, « ayant le pouvoir d’exercer leur activité pour leurs propres objets et intérêts. » C’est à cette époque, aussi, qu’il y eut une nouvelle naissance, un  » renouveau des arts et des sciences qui se préoccupaient de la matière présente, l’époque où l’esprit gagne confiance en lui-même et en son existence, et trouve son intérêt dans son présent. »L’interprétation de Hegel se reflétait dans la phrase dramatique utilisée par Jules Michelet dans son Histoire de France. Dans le septième volume de cet ouvrage, qu’il intitule La Renaissance (1855), il dit que le XVIe siècle doit être considéré comme l’âge qui a provoqué, plus que tout âge antérieur,  » la découverte du monde et la découverte de l’homme. »

Un écho de l’interprétation de Hegel se trouve également dans Die Wiederbelebung des classischen Altertums de Georg Voigt (1859), qui notait « la tendance corporative » comme la caractéristique qui distinguait particulièrement le Moyen Âge chrétien, lorsque les grands hommes qui sont apparus  » ne semblent ainsi que des représentants du système dans lequel ils vivaient. » En revanche, il voyait Pétrarque comme l’exemple de l’humaniste de la Renaissance qui a rompu les liens de la tendance corporative, et dans lequel « l’individualité et ses droits se présentaient forts et libres avec une revendication de la plus haute signification. »

Burckhardt. Le développement complet de cette ligne d’interprétation, venant des humanistes de la Renaissance eux-mêmes, à travers Voltaire, Hegel et d’autres, a été présenté en 1860 dans l’œuvre de Jacob Burckhardt, Die Kultur der Renaissance in Italien. Il a crédité la Renaissance du début de l’individualité et du début du traitement objectif de ce monde. Il a reconnu qu’il y avait eu quelques exemples de « personnalité libre » dans l’Italie médiévale, mais pour la plupart, il voyait le Moyen Âge comme une période où une « interdiction » avait été « imposée à la personnalité humaine. »Mais » à la fin du 13ème siècle, l’Italie a commencé à fourmiller d’individualité. »Les hommes médiévaux avaient « rêvé ou à moitié éveillés » sous un voile tissé de « foi, d’illusion et de prépossession enfantine. »Puis, dans l’Italie de la Renaissance, ce voile s’est d’abord fondu dans l’air, et « un traitement et une considération objectifs de l’État et de toutes les choses de ce monde sont devenus possibles. »Burckhardt considérait que la principale cause de la naissance de l’individualisme et de l’objectivité était la condition politique en Italie, qui s’était développée à partir des conflits entre empereurs et papes. Dans l’Italie du XIVe siècle, l’État est devenu une « création calculée et consciente a une œuvre d’art. »L’illégitimité des gouvernements princiers et les conflits au sein des républiques offraient la possibilité de succès à l’homme qui pouvait  » faire valoir ses prétentions par mérite personnel. »S’il était suffisamment débrouillard, capable et sans scrupules, il réussirait, quels que soient ses autres défauts — l’illégitimité de sa naissance, l’illégalité de sa position, l’étalage de la tradition ou la moralité conventionnelle acceptée.

Dans « le caractère de ces États, qu’il s’agisse de républiques ou de despotismes, n’est pas la seule mais la principale raison de l’évolution précoce de l’Italien dans l’homme moderne », Quant à la crise morale qu’il considérait comme faisant partie de ce mouvement, il ne l’accueillait pas de la même manière que Voltaire, mais considérait que l ‘ » individualisme excessif » de l’italien de la Renaissance lui était venu non « par une faute de sa part, mais plutôt par une nécessité historique. »Et donc, ce n’était en soi « ni bon ni mauvais, mais nécessaire. »Par conséquent, il considérait la situation politique en Italie plutôt que la renaissance de l’Antiquité comme la cause principale de la Renaissance. En effet, bien qu’il admette que les développements de la Renaissance étaient  » colorés de mille manières par l’influence du monde antique », « l’essence des phénomènes aurait pu être la même sans le renouveau classique ». »

MODIFICATIONS DE L’interprétation de BURCKHARDT

L’interprétation de Burckhardt dans de nombreux aspects se développait depuis l’âge des humanistes de la Renaissance. Une vision différente, cependant, a déjà commencé à apparaître dans l’école romantique au début du 19ème siècle. On peut ou non être d’accord avec ces romantiques dans leur glorification de la chevalerie, de l’architecture gothique et de la vie médiévale en général. Mais, après Le Génie du christianisme de F. chateaubriand (1802), et les œuvres d’autres de cette école, tels que F. schlegel, Mme de Staël (1766-1847) et Walter Scott, il y avait une conscience croissante qu’il y avait un autre point de vue que celui qui insistait sur la supériorité absolue de la littérature et de l’art classiques. Chateaubriand insistait sur la supériorité de la culture médiévale parce qu’il était convaincu que le christianisme donnait une base plus vraie et plus féconde pour comprendre la nature et les émotions humaines, et pour les représenter dans la littérature et l’art que ne l’avaient les croyances sous-jacentes à la littérature et à l’art du monde classique.

Réévaluations du 20e siècle. En plus de la réaction des romantiques, des historiens du XXe siècle, tels que C. H. Haskins, J. de Ghellinck, L. Thorndike, É. gilson, C. dawson et d’autres ont fourni des preuves convaincantes que la période médiévale, et en particulier à partir de 800, ne peut pas être correctement décrite comme « Des âges sombres. »On ne peut pas non plus soutenir que les hommes médiévaux étaient aveugles à l’égard de la nature de l’homme ou du monde qui les entourait. Les hommes médiévaux avaient une compréhension et une appréciation bien meilleures de la littérature latine classique que ne le soupçonnaient les humanistes de la Renaissance. Celui qui lit les œuvres et les lettres d’Alcuin (mort en 804), de Lupus de Ferrières (mort en 862) et de Jean de Salisbury (mort en 862). 1180) est impressionné non seulement par l’étendue de leur connaissance de la littérature ancienne, mais aussi par leur enthousiasme et leur compréhension de l’importance de telles études. Celui qui étudie l’architecture et la sculpture médiévales et lit les études qui É. mÂle, entre autres, en a fait, ne manquera guère d’être impressionné par la conscience de l’homme médiéval du monde qui le concerne, comme en témoigne la représentation exacte des plantes dans les détails de la sculpture gothique. La profondeur de la compréhension de la nature humaine par Dante aurait difficilement pu se produire si Dante et les hommes dont il tirait ses racines intellectuelles et spirituelles avaient été séparés de la réalité par le « voile woven tissé de foi, d’illusion et de prépossession enfantine » dont parlait Burckhardt.

Par conséquent, l’étude des travaux des hommes médiévaux et des historiens récents qui se sont consacrés à l’histoire intellectuelle du Moyen Âge montre clairement que la formule de Michelet-Burckhardt d’attribuer à la Renaissance la découverte du monde et de l’homme est une exagération qui est fausse. Il est néanmoins vrai que les hommes de la Renaissance ont accordé une importance beaucoup plus grande et plus exclusive à l’homme et à ce monde que ne l’avaient fait les hommes du Moyen Âge. Cette tendance est perceptible d’abord, peut-être, dans les œuvres des humanistes des XIVe et XVe siècles.

HUMANISTES DE LA RENAISSANCE

Au départ, il convient de noter qu’il existait des liens de nature professionnelle entre les humanistes de la Renaissance

(voir humanisme) et leurs prédécesseurs médiévaux. P.O. Kristeller a déclaré que les humanistes de la Renaissance étaient « les héritiers professionnels et les successeurs des rhétoriciens médiévaux, les soi-disant dictatores … », les écrivains professionnels du Moyen Âge, qui écrivaient des lettres et préparaient des documents de toutes sortes conformément à l’ars dictaminis (« Humanisme et scolastique dans la Renaissance italienne », dans Kristeller 100-103). Ainsi, il y a une similitude marquée dans la fonction entre Petrus de Vineis, qui a servi l’empereur Frédéric II comme dictateur, et Coluccio Salutati, le chancelier humaniste de Florence de 1375 à 1406. Lorsque Salutati a reçu la citoyenneté florentine en 1400, il a été cité comme un habile dans l’ars dictaminis (voir Hay 121 n. 3).

Comme l’a souligné R. Weiss (L’Aube de l’humanisme en Italie), il faut également noter qu’une grande partie des premiers humanistes étaient liés à la profession d’avocat d’une manière ou d’une autre. Ainsi, Lovato dei Lovati (d. 1309), qui fit une étude des compteurs des tragédies de Sénèque, était un juriste padouan, et Geri d’Arezzo (d.c. 1339), que Salutati considérait comme un précurseur important de Pétrarque, était docteur en droit civil. Albertino Mussato (1261-1329) de Padoue, le plus important de ces premiers humanistes, qui a écrit la tragédie sénèque, Ecerinis, et qui a été couronné poète lauréat en 1315, était également lié à la loi. Les Ecerinis traitent du tyran du XIIIe siècle Ezzelino da Romano, et apparemment Mussato espérait influencer les Padouans pour s’opposer aux mouvements agressifs de la Can Grande della Scala. Il serait cependant imprudent de tenter sur cette base une généralisation respectant les aspirations politiques de ces premiers humanistes, car il reste encore beaucoup de travail de recherche à faire à leur sujet (Weiss II primo secolo dell’Umanesimo, 10).

Pétrarque. Les difficultés d’interprétation des œuvres de Francesco Petrarca, ou Pétrarque (1304-74) sont d’un type différent. Il a beaucoup écrit, et certaines de ses déclarations sont confuses et contradictoires. Mais il semble y avoir en lui, malgré son égocentrisme, un souci charitable d’aider ses semblables. Il croyait qu’une communication efficace était essentielle, que le mot juste devait être trouvé et que les œuvres de la littérature latine classique étaient à cet effet les modèles parfaits. Il était convaincu que les hommes devraient aider leurs semblables, et que l’esprit des hommes peut être aidé en particulier par un discours efficace. Apprendre à utiliser les bons mots vient de l’étude des classiques. Tel était l’objectif, la studia humanitatis, pour Pétrarque, et poursuivre de telles études était probablement la justification qu’il offrirait à sa vie de retraite, à la solitude qu’il aimait. (Voir Garin 27-31.) Son accent sur l’importance de la rhétorique latine classique se voit dans son travail Sur Sa Propre ignorance et Celle de Beaucoup d’Autres, dans lequel il convient que dans l’Éthique d’Aristote, il voit la vertu « clairement définie et distinguée par lui et traitée avec une perspicacité pénétrante », ce qui lui fait en savoir un peu plus qu’il ne le savait auparavant. Mais, dit-il, « Je reste moi-même le même. »Le problème avec Aristote est que « sa leçon manque des mots qui piquent et enflamment l’envie d’amour de la vertu et de haine du vice ou, en tout cas, n’a pas assez de ce pouvoir. Celui qui cherche cela le trouvera chez nos écrivains latins, en particulier chez Cicéron et Sénèque… » (tr. H. Nachod, dans Cassirer 103).

Il n’y a rien dans l’attitude de Pétrarque qui soit antichrétien ; au contraire, il semble être inspiré par une charité chrétienne sincère. Mais il n’est pas satisfait de l’accent médiéval mis sur le théologique. Lorsque son ami, Luigi Marsili, un Augustinien, partait étudier la théologie, Pétrarque lui a écrit, l’exhortant à suivre l’exemple de Lactance et de St. Augustin en joignant les studia humanitatis avec studia divinitatis, et ainsi continuer à travailler à la construction d’une pia philosophia (voir Garin 36). Sa conviction de la supériorité de la littérature classique était telle qu’il était assez naturel pour lui de considérer la civilisation qui produisait la littérature médiévale, aussi différente soit-elle, les « Âges sombres ». »

En ce qui concerne ses opinions politiques, Pétrarque centra tous ses espoirs sur Rome, croyant que le monde n’avait jamais connu une paix et une justice aussi grandes que lorsqu’il avait une tête, et que cette tête était Rome. Il était enthousiaste à propos de Cola di Rienzo jusqu’à ce que les aspects les plus fantastiques de ses activités commencent à être démontrés. Il semble aussi que Pétrarque s’attendait à ce que la papauté fasse de la Pax romana, une pax christiana, et le fait que les papes soient à Avignon, éloignés de Rome — où il pensait qu’ils devraient être — le dérangeait grandement. Un historien est même allé jusqu’à suggérer que « L’humanisme s’est forgé dans le pathos catholique généré par les soixante-dix années de captivité babylonienne » (G. Toffanin 112).

En ce qui concerne la dictature, par opposition au républicanisme, Pétrarque avait critiqué César dans son Afrique, mais l’avait félicité dans son Historia Julii Caesaris ultérieure. Il se lia même d’amitié avec les tyrans Visconti de Milan, et décida d’y résider en 1353. Boccace, le disciple dévoué de Pétrarque dans tant de domaines, le lui reprocha néanmoins. Boccace vécut assez longtemps à Florence pour s’attacher à ses traditions républicaines, comme Pétrarque ne l’avait pas fait.

Boccaccio. Giovanni Boccaccio (1313-75) s’était installé à Florence en 1340, après avoir passé quelque temps à Naples. Il est entré dans la vie culturelle de la ville et a servi de lien important en soulignant la contribution de Pétrarque. En plus de son Décaméron et d’autres productions de nature similaire, Boccace a fait un travail scientifique très sérieux dans la littérature et la culture latines classiques et a été l’un des premiers à promouvoir l’étude du grec. Il se consacra surtout à la préparation de traités qui aideraient les lecteurs à comprendre les auteurs classiques, tels que son ouvrage sur la mythologie, De genealogiis deorum gentilium.

Salutati et Humanisme civique. En 1375, l’année de la mort de Boccace, Coluccio salutati (1331-1406), disciple de Pétrarque et de Boccace, devint chancelier de Florence et continua à favoriser leur influence dans cette ville. Son écriture révèle le développement du mouvement humaniste dans l’humanisme civique qui était si important à Florence. Son attitude humaniste se voit dans un échange de lettres qu’il a eu avec le dominicain Giovanni dominici sur les valeurs et les dangers des nouvelles tendances humanistes. Dominici était un adversaire redoutable, car il était bien informé et pleinement conscient de la valeur des classiques pour les étudiants adultes, mais s’opposait à ce qu’on leur accorde autant d’importance dans l’éducation des jeunes. Salutati était d’accord pour dire que le christianisme venait en premier, et n’avait aucune intention de dire quoi que ce soit de contraire à la Foi. Mais il était convaincu de la valeur des nouvelles attitudes. Il soutenait que les studia humanitatis et studia divinitatis étaient interdépendantes et qu’une connaissance vraie et complète de l’une ne pouvait être obtenue sans l’autre (voir Emerton 341-377).

Dans une de ses lettres, il exprima sa conviction sur la supériorité de la vie active, au nom de la famille, des amis et de l’État. En écrivant à un ami qui projetait de devenir moine, il a dit: « Ne croyez pas believe que fuir la tourmente, éviter la vue des choses agréables, s’enfermer dans un cloître, ou s’isoler dans un ermitage, constitue le chemin de la perfection you Sans doute vous, fuyant le monde, pouvez tomber du ciel sur la terre, tandis que moi, restant dans le monde, je peux élever mon cœur au ciel. » Par conséquent, Salutati conseilla à son ami de faire les choses « nécessaires à la famille, agréables aux amis, salutaires pour l’État … » (tr. dans Brucker 35-36). Comme dans le cas de Pétrarque, il n’y a ici aucun rejet de la doctrine chrétienne en tant que telle, mais il y a un rejet de l’idéal ascétique qui avait occupé une place si élevée à la période médiévale.

Humanisme civique de Bruni. La tendance à l’humanisme civique, qui est évidente dans Salutati, a peut-être atteint son expression la plus complète dans les œuvres de Leonardo Bruni. Bien que né à Arezzo, Bruni a passé la plupart de ses années de maturité à Florence. Il y étudie le grec sous la direction de Manuel Chrysoloras, et est également sous l’influence de Salutati. Après avoir servi dans la Curie romaine de 1405 à 1415, Bruni retourna à Florence, où il devint chancelier en 1427, poste qu’il occupa jusqu’à sa mort. Les nombreuses œuvres grecques traduites par lui comprenaient l’éthique et la Politique d’Artistotle. Ces travaux l’ont très probablement confirmé dans sa conviction que l’étude de la politique doit avoir une place centrale dans le processus éducatif, car cette étude est liée à l’apport du bonheur, non seulement à un homme, mais à toute la population. Il considérait que l’étude de la politique devait faire partie de la philosophie morale, et que dans les classiques du monde antique, on pouvait acquérir la connaissance de ce qui concerne la vie et la morale, et qui, par conséquent, « s’appellent humanitatis studia, dans la mesure où elles perfectionnent et élèvent l’homme » (cité dans Garin 53). Cicéron a été recommandé pour de telles études, mais Lactance, Saint Augustin et les autres pères ont également été mentionnés.

Boccace avait loué Pétrarque, avec Dante, pour la restauration de la poésie. Bruni est allé plus loin et a salué Pétrarque comme le fondateur d’une nouvelle discipline des études littéraires. Alors que ces humanistes du XVe siècle avaient suffisamment progressé pour se rendre compte que l’Afrique de Pétrarque ne pouvait pas égaler les réalisations poétiques de l’Énéide de Vergil, Bruni a néanmoins loué Pétrarque comme celui qui a redonné vie aux sciences humaines alors qu’elles étaient déjà éteintes et « nous a ouvert le chemin sur lequel nous pourrions cultiver l’apprentissage » (cité de Dialogi ad Petrum Paulum Histrum, en Baron 1:237).

La présentation la plus remarquable de son humanisme civique se trouve peut-être dans l’oraison funèbre que Bruni a composée en 1428, faisant l’éloge de Nanni degli Strozzi, un général qui avait été important dans la coalition florentine qui a empêché la tyrannie Visconti de dominer l’Italie du Nord. L’oraison est un pendant de la Renaissance de l’oraison funèbre dans laquelle Périclès — comme rapporté dans Thucydide — avait loué les institutions libres d’Athènes. Florence, a déclaré Bruni, avait « ressuscité et sauvé de la ruine les lettres latines, qui auparavant étaient abjectes, prostrées et presque mortes. »C’était Florence aussi qui avait ramené la connaissance des lettres grecques, qui depuis plus de 700 ans était tombée en désuétude en Italie. « Enfin, les studia humanitatis elles-mêmes, sûrement les meilleures et les plus excellentes des études, celles qui conviennent le mieux à la race humaine, nécessaires à la vie privée comme à la vie publique, et qui se distinguent par une connaissance des lettres qui sied à un homme né libre — de telles studia ont pris racine en Italie après être originaires de notre ville  » (cité dans Baron 1:362-363).

Réflexions de l’Humanisme dans l’art de la Renaissance.

Certains observateurs considèrent que les peintures de Masaccio (v. 1401-28), telles que « l’Argent du Tribut » et « l’Expulsion d’Adam et Eve » dans la chapelle Brancacci à Florence, reflètent une emphase sur l’homme, parallèle à celle que l’on retrouve dans les écrits de ces humanistes. Il semblerait également que l’intérieur de la chapelle de San Lorenzo, conçu par Brunelleschi (1377-1446), l’architecte florentin, souligne la domination de l’homme dans ce monde, tout aussi clairement que la haute nef de la cathédrale de Chartres souligne l’autre monde de la civilisation médiévale. Théophile (10ème siècle), dans un écrit sur la nature de l’art, a déclaré que la réussite dans l’art est « de glorifier le Créateur dans Sa Créature, de faire admirer Dieu dans Ses œuvres. »Il n’y a aucune trace d’un tel point de vue chez Leon Battista Alberti (1404-72), qui dans sa Della Pittura écrivait que « L’objet de la peinture est de gagner la faveur, la bonne volonté et la louange. » C’est l’homme, l’artiste, et non le Créateur, qui est devenu important dans cette vision du XVe siècle (voir Chabod 182-183).

Filelfo. Il faut se rendre compte que tous les humanistes de la Renaissance ne prônaient pas l’humanisme civique de la même manière que Salutati et Bruni. Il y avait aussi ceux qui servaient les tyrans et les princes, et il y avait ceux qui ne mettaient pas l’accent sur la vie active. Lorsque Cosme de Médicis revint d’exil en 1434, Francesco Filelfo (1398-1481) quitta Florence et passa ensuite une grande partie de son temps à écrire en opposition à Florence et aux Médicis. Il se rendit à Milan, où il mit ses services savants à la disposition des tyrans Visconti. Il a servi la république ambrosienne pendant sa courte vie à Milan, puis Francesco sforza, après avoir pris le contrôle du gouvernement en 1450. Dans sa vie antérieure, Filelfo avait passé sept ans à Constantinople et, lorsqu’il revint en Italie en 1427, rapporta un grand nombre de manuscrits grecs, ainsi qu’un membre de la famille Chrysoloras comme première épouse. Néanmoins, dans son De morali disciplina libri quinque, il ne soulignait pas la vie active ou l’humanisme civique de Salutati et de Bruni, mais louait la sagesse, qu’il définissait comme la connaissance des choses divines. La sagesse contemple l’éternel et l’immuable, plutôt que le temporel et le mobile (voir Rice 50-53). Bruni avait fait l’éloge de la liberté républicaine de Florence, mais Filelfo a écrit son poème épique, les Sfortias, pour glorifier le plus réussi des condottieri, Francesco Sforza, qui avait pris le contrôle de Milan uniquement par ses capacités militaires, son manque de scrupules et sa force.

Pontano. Pontano (1426-1503) était semblable à Filelfo à bien des égards. Il avait servi les rois aragonais tyranniques de Naples et avait reçu de nombreuses faveurs de leur part. Pourtant, lorsque les Aragonais ont été renversés par les Français en 1494-95, Pontano était prêt avec une oraison en l’honneur de Charles VIII de France. Aussi, contrairement à Bruni et Salutati, dans son De prudentia, Pontano a insisté sur le fait que l’homme prudent, habile dans les affaires et les affaires civiques ne peut pas être l’homme sage qui se préoccupe d’enquêter sur les principes et les causes des choses (voir Rice 53-57).

DÉVELOPPEMENTS POLITIQUES EN ITALIE

Il semblerait donc que l’humanisme civique de Bruni ne puisse servir de définition générale de l’humanisme de la Renaissance, bien qu’il ait certainement été un développement très important au sein de ce mouvement (voir Kristeller, dans Helton 35). Que la pensée de Bruni se soit développée comme elle l’a fait doit être considéré comme dû en grande partie à l’actualité historique de Florence, qui avait pris l’initiative à la fin du XIVe et au début du XVe siècle de défendre l’Italie centrale et de l’empêcher de tomber complètement sous la domination des tyrans Visconti de Milan (voir Baron passim). Il se pourrait bien que « la Renaissance aurait été étouffée dans l’œuf si Florence était devenue une ville de province au sein d’un royaume italien sous domination viscontaine despotique » (Baron 383-384).

Cependant, dans toute l’Italie, à l’exception de Florence et de Venise, la tendance du XIVe siècle était de communes relativement libres à la domination d’un seul homme de la seigneurie et des princes. Et, bien qu’il y ait beaucoup à dire en faveur du gouvernement de Florence ou de Venise par rapport aux tyrannies comme celles des Visconti, il est néanmoins vrai qu’à partir du début du XIVe siècle, Florence et Venise étaient gouvernées par de petites oligarchies d’hommes d’affaires fortunés plutôt que par les citoyens en général. De plus, même si les Florentins pouvaient se plaindre de l’agression des Visconti, les Florentins eux-mêmes étaient peu différents, car ils mettaient les autres régions de la Toscane sous leur contrôle.

Milan. Les Visconti avaient pris le contrôle de Milan en 1278 et, à l’exception d’une dizaine d’années au début du XIVe siècle, l’avaient constamment tenu jusqu’en 1447. Après l’éphémère république ambrosienne, Francesco Sforza (décédé en 1466) a pris le contrôle en 1450, et lui et ses descendants ont régné, à l’exception de la période de contrôle français au début du XVIe siècle, jusqu’en 1535. La famille Della Scala, qui contrôlait Vérone, avait en 1335 tendu la main pour gagner également Vicence, Trévise, Padoue, Parme, Reggio et Lucques. D’autres princes et despotes des XIVe et XVe siècles comprenaient la famille Este de Ferrare, les Malatesta de Rimini et la famille Bentivoglio de Bologne. La Maison d’Anjou, qui régnait sur le Royaume de Naples depuis le XIIIe siècle fut remplacée par Alphonse le Magnanime d’Aragon (décédé en 1458) en 1442, et il serait difficile d’imaginer un gouvernement plus tyrannique que celui de son fils illégitime Ferrante (décédé en 1494).

Florence sous les Médicis. À Florence, le pouvoir exécutif était entre les mains d’une sorte de conseil municipal — les huit prieurs et le gonfalonier de la justice. Les prieurs ont été choisis par les guildes, mais à partir du début du 14ème siècle, une majorité de places ont été attribuées aux Sept plus Grandes Guildes, composées de très riches, tels que les banquiers et les grands marchands. Les petites guildes, y compris les commerçants inférieurs tels que les boulangers et les cordonniers, ne se voyaient attribuer qu’une minorité de places. De plus, à partir des années 1320, les prieurs étaient tirés au sort, leurs noms étant retirés d’un sac électoral à intervalles de deux mois. L’astuce pour contrôler le gouvernement était d’avoir la charge du comité qui déterminait quels noms seraient autorisés à entrer dans le sac électoral et lesquels seraient exclus sous un prétexte ou un autre. De cette façon, l’oligarchie pouvait voir que les ennemis ne devenaient pas des prieurs et que les amis le faisaient. En 1378, il y a eu une révolte des ciompi, comme on appelait les cardeurs de laine, ce qui a conduit à un contrôle de classe inférieure du gouvernement pendant une courte période. Mais, en 1382, la riche oligarchie, dirigée par la famille Albizzi, a repris le contrôle, qu’elle a maintenu jusqu’en 1434, lorsque Cosimo de’Medici (d. 1464) de retour d’exil.

Cosimo de’Medici n’a exercé des fonctions publiques que pendant trois mandats de deux mois chacun, mais en fait il était en contrôle total en tant que dictateur de la ville de 1434 à 1464: D’une part, il a pu veiller à ce que seuls les noms des partisans des Médicis entrent dans les sacs électoraux, et que les impôts des ennemis de son régime soient tellement élevés qu’ils n’ont d’autre choix que de quitter la ville, comme cela est arrivé à Giannozzo Manetti. D’autre part, Cosme dépensa une grande partie de sa grande richesse dans le mécénat des arts et des lettres, afin que les Florentins puissent être fiers de leur ville et remercier les Médicis de l’avoir rendue si belle et célèbre. Il semble que ce soit l’argent et l’influence de Cosme qui ont fait que le conseil général qui s’était ouvert à Ferrare en 1438 a été déplacé à Florence en 1439. L’un des délégués grecs était Georg Gemistos Plethon, dont les conférences sur Platon ont été importantes pour initier le grand intérêt pour la philosophie platonicienne chez les Florentins. Cet intérêt a conduit Cosme à parrainer Marsilio Ficino (1433-99), qui a ensuite reçu une allocation monétaire et une maison près de la Villa Médicis Careggi.

La politique étrangère couronnée de succès qu’il a menée a également joué un rôle important dans le maintien de la position de Cosme. Dans les années qui suivirent son retour d’exil en 1434, il continua l’alliance avec Venise, pour se protéger de l’agression de Filippo Maria Visconti de Milan (1412-47). Mais après la mort de ce dernier des Visconti, Cosimo rompit le lien qui existait avec Venise et s’allia à Francesco Sforza. Cosimo se rendit compte que Venise était maintenant plus une menace que Milan. Il percevait également que Sforza ferait un excellent allié, car il aurait besoin du soutien financier de Cosme, alors que Venise ne le ferait pas. Venise vit bientôt la sagesse de se réconcilier avec Milan (Paix de Lodi, 1454) et de s’unir à Florence et à Milan. En 1455, la papauté et Naples se sont jointes aux trois États ci-dessus. La Ligue italienne ainsi formée a pu tenir à l’écart les envahisseurs étrangers et maintenir une paix comparative dans la péninsule. Les historiens ont généralement attribué à Cosimo de’Medici le mérite principal de la formation et du maintien de ce système, bien que des études récentes aient estimé que Francesco Sforza et le pape Pie II (1458-1464) étaient tout aussi importants, sinon plus, pour maintenir une opposition ferme à l’ingérence française.

Cosme avait été disposé à maintenir son contrôle par de telles méthodes indirectes, et sans changer la constitution de la ville, mais son petit-fils Laurent le Magnifique (décédé en 1492), qui dirigeait les affaires après la mort de son père Piero (1469), a apporté des changements assurant son pouvoir dictatorial. En 1480, Lorenzo établit un conseil de soixante-dix personnes. Ce Conseil, qui comprenait Lorenzo et les amis des Médicis, et qui avait le droit de pourvoir ses propres postes vacants au fur et à mesure, avait le pouvoir de nommer des comités de ses propres membres, pour s’occuper des affaires étrangères, de la défense, de la sécurité intérieure et des finances. Le pouvoir de Lorenzo est devenu constamment plus dictatorial jusqu’au moment de sa mort. Il y a des indications qu’il a aidé sa situation financière déclinante en puisant dans le trésor de l’État, et il y avait des murmures qu’il avait plongé dans divers fonds d’épargne, tels que le fonds de dot de l’État, que les citoyens avaient constitué.

Développements culturels florentins ultérieurs. Les chanceliers ultérieurs de Florence — Marsuppini, nommé en 1444, Poggio en 1453 et Benedetto Accolti en 1458 — deviennent simplement ornementaux, tandis que Bartolomeo Scala, nommé en 1464, se consacre principalement à la louange des Médicis. Contrairement à Salutati, qui avait insisté sur l’importance de la vie active au détriment de l’idéal ascétique, Marsilio ficino (1433-99), un ardent élève de Platon et fondateur de l’Académie platonicienne de Florence, insistait sur la supériorité de l’esprit et de l’esprit de l’homme sur le corps et sur toutes choses matérielles. Il était convaincu que plus l’esprit peut quitter le corps, plus il est parfait. Alors que l’homme vaque à ses activités intellectuelles, étudiant les arts libéraux, l’astronomie, la musique et la poésie, « dans tous ces arts, l’esprit de l’homme méprise le service du corps, puisque l’esprit est capable parfois, et peut même commencer maintenant, de vivre sans l’aide du corps » (tr. J.L. Burroughs, dans Ross et McLaughlin 387-392). pico della mirandola (1463-94) était membre de ce groupe à Florence, mais ses intérêts ne s’arrêtaient pas au Platonisme ou au néoplatonisme; il s’intéressait également à Aristote ainsi qu’aux œuvres arabes et hébraïques. En raison de sa conviction de l’unité de la vérité, il croyait que les philosophies apparemment contradictoires partagent réellement une vérité commune. Parallèlement à l’accent mis par Ficino sur l’esprit, Pico explique, dans son Discours sur la Dignité de l’Homme, que l’homme est la seule créature dont la vie n’est pas déterminée par la nature, mais par son propre libre choix. Le désir de Ficino de s’éloigner de la matière se reflète probablement mieux dans les peintures de Sandro Botticelli (décédé en 1510), avec son accent sur la ligne et le mouvement non embrouillés (voir Berenson 111-112).

LA PAPAUTÉ ET LA RENAISSANCE

La Renaissance a confronté la papauté à un problème politique difficile: l’expansion agressive des États italiens voisins se ferait aux dépens des États pontificaux, à moins que des moyens de défense adéquats ne puissent être trouvés par les papes militairement faibles. Dans cette crise, certains papes ont eu recours à des moyens qui ressemblaient trop à ceux en vogue à l’époque et qui ont été étiquetés « machiavéliques. »

Nicholas V. Le développement culturel de la Renaissance présentait un danger beaucoup plus subtil et qui n’était pas immédiatement apparent. nicolas v (1447-1455) était l’un des principaux mécènes des humanistes et des artistes de la Renaissance. Naturellement, il considérait que le centre du monde religieux devrait ressembler à la partie et devrait également être le centre du monde culturel. Son grand patronage, cependant, l’amena à faire entrer au service pontifical certains humanistes dont la vie personnelle et les écrits laissaient beaucoup à désirer pour des raisons morales. Parmi eux se trouvait Lorenzo Valla mentionné ci-dessus. Dans son dialogue de volupté, Leonardo Bruni défend le point de vue stoïcien ; Antonio Beccadelli (Panormita; 1394-1471), auteur de l’Hermaphrodite immoral, défendait le point de vue épicurien; tandis que Niccolò de’Niccoli (décédé en 1437), le célèbre collectionneur de manuscrits, défendait le point de vue chrétien. La défense de Niccoli de la vision chrétienne a gagné dans le débat, mais Valla a présenté la vision épicurienne de manière si vivante que certains ont considéré qu’elle représentait sa croyance personnelle. Si cet ouvrage est lu conjointement avec le De professione religiosorum de Valla, dans lequel il attaque toute l’idée du monachisme, il apparaît que la position de Valla est que tout ce qui vient de la nature est bon et digne d’éloges. D’autre part, il considérait la continence comme non naturelle et donc fausse. Il semble avoir considéré le plaisir comme le plus grand bien de l’homme.

Les successeurs immédiats de Nicolas V. Ludwig von Pastor considéraient qu’à la Renaissance il y avait deux tendances, le chrétien et le païen (Geschichte der Päpste 1:14-15), et il soulignait le fait que malgré l’immoralité, la littérature obscène et la diplomatie machiavélique de l’époque, il y avait aussi un grand nombre de saints remarquables. pie ii (1458-1464) comprenait mieux la tendance païenne dans le mouvement que Nicolas V, qui avait été en quelque sorte un dilettante; Pie II avait lui-même été un écrivain humaniste de premier plan. Par conséquent, Pie n’était pas aussi généreux dans son patronage. Sous paul ii (1464-1471), certains des pires aspects païens du mouvement ont commencé à apparaître à l’Académie romaine, dirigée par Pomponius Laetus. Paul a naturellement regardé ce développement avec défaveur, et dans la querelle qui en a résulté, une conspiration politique a été planifiée et aurait inclus un complot pour assassiner le pape. Après la découverte du complot, cependant, Pomponius Laetus et Platina ont été arrêtés.

sixte iv (1471-1484) a été critiqué en raison de son népotisme étendu. En fait, il était impératif pour lui de prendre le contrôle des villes à travers les États pontificaux qui étaient tenues par des despotes locaux qui s’alliaient à volonté avec des ennemis de la papauté. Il semblait à Sixte que sa seule voie sûre était d’installer ses neveux dans de telles villes. Lorsque Lorenzo de Medici, qui était intéressé par l’expansion vers l’Adriatique, a tenté d’intervenir, la conspiration des Pazzi de 1478 pour renverser les Médicis a été planifiée par un neveu du Pape, mais à la connaissance du Pape. Pastor a fourni de nombreux documents pour prouver que Sixte avait ordonné que le meurtre ne soit pas employé, mais Giuliano, le frère de Lorenzo, a néanmoins été tué.

Alexandre VI. Innocent a été suivi par le pire des papes de la Renaissance, Alexandre vi (1492-1503). L’immoralité de sa vie personnelle est incontestable. C’était le fils impitoyable et immoral d’Alexandre VI, Cesare Borgia, que machiavel (1469-1527) louait dans Le Prince. Machiavel a soutenu qu’un prince qui essaie d’être bon au milieu de tant de gens qui ne sont pas bons est voué à l’échec. Par conséquent, il a averti qu’un prince qui insiste pour tenir ses promesses ne réussira pas. Certains historiens ont tenté d’expliquer ce que Machiavel a écrit dans Le Prince, affirmant qu’il ne l’entendait que comme une satire, et que sa véritable pensée démocratique se trouve dans ses Discours sur la Première décennie de Tite-Live. En fait, les mêmes principes de base se retrouvent dans les discours. Par exemple, dans le livre 1, ch. 9, il fait l’éloge de Romulus pour avoir tué son frère, insistant sur le fait qu’il faut poser comme règle générale que « des actions répréhensibles peuvent être justifiées par leurs effets, et lorsque l’effet est bon, comme ce fut le cas pour Romulus, cela justifie toujours l’action. »

Jules II et Léon X. Les derniers grands papes de la tradition de la Renaissance étaient jules ii (1503-13) et léon x (1513-21). Malgré l’éclat de leurs règnes du point de vue culturel, la Renaissance en Italie commençait à être éclipsée par les développements ailleurs en Europe. Le sac de Rome en 1527 et les événements marquants au nord des Alpes ont marqué le début d’une nouvelle ère, en particulier dans la politique et la religion.

RENAISSANCE EN ESPAGNE ET AU NORD DES ALPES

La Renaissance au sens strict était un mouvement italien. Dans sa propagation en Espagne et dans les pays au nord des Alpes, il a rencontré de nouvelles conditions politiques, culturelles et religieuses et a donc pris un aspect quelque peu différent. Il convient également de noter que c’est la Renaissance italienne ultérieure qui a exercé l’influence majeure en dehors de l’Italie.

Impression et Renaissance. L’art de l’imprimerie s’est développé en Allemagne vers 1450 et a donc précédé l’impact de la Renaissance dans cette région. Le nouvel art fut bientôt transporté en Italie et des presses furent établies à Rome, à Venise et dans d’autres villes. Il n’a pas été accueilli avec beaucoup d’enthousiasme par certains humanistes au début, et s’est naturellement opposé aux scribes professionnels, mais bien avant 1500, le livre imprimé a remplacé le manuscrit comme forme normale de production de livres. L’invention de l’imprimerie a créé une révolution dans la diffusion de l’apprentissage, dont les effets seraient difficiles à exagérer. La diffusion des écrits et des idées de la Renaissance en Italie et en dehors de l’Italie était maintenant rapide et efficace et l’ensemble du programme d’éducation à tous les niveaux a été mis sur de nouvelles bases. Une étude attentive des livres imprimés avant 1500 révèle concrètement à la fois la diffusion du nouvel apprentissage et, en même temps, la vitalité de la tradition culturelle médiévale tardive.

Espagne. La Renaissance a traversé les Pyrénées lorsque des humanistes italiens tels que Pomponio Montovano, Lucio Marineo Siculo (décédé en 1533) et Pietro Martire d’Anghiera (décédé en 1526) ont été accueillis comme conférenciers en Castille. En raison de l’inclusion des Pays-Bas dans l’empire espagnol, il y avait également des contacts intimes entre l’humanisme espagnol et l’humanisme du Nord. L’enthousiasme pour le nouvel apprentissage a produit le grand érudit Antonio de Nebrija (1444-1522). La Bible Polyglotte Complutensienne a été préparée à l’Université d’Alcalà sous le patronage du Cardinal Francisco ximÉnez de cisneros. Juan Luis vives de Valence a défié les dialecticiens médiévaux et a composé de nouvelles règles de style littéraire et des théories influentes de l’éducation.

Renaissance dans le Nord. La France et l’Angleterre, bien que parmi les premiers royaumes à ressentir leur croissance en nation, en grande partie à la suite de la guerre de 100 ans, ont résisté à l’humanisme et à d’autres caractéristiques de la Renaissance plus longtemps que d’autres régions du nord de l’Europe. Comme l’Allemagne, ils étaient gouvernés par une noblesse rurale qui s’accrochait aux traditions de la chevalerie courtoise. Cependant, les clercs et les fonctionnaires de la Couronne lors de leurs visites en Italie ont parfois ramené un enthousiasme pour le nouvel apprentissage. Par conséquent, certains humanistes ont été invités à l’emploi de riches mécènes ou dans les écoles et les universités. Mais ce n’est que dans le dernier quart du XVe siècle que les contacts culturels ont été étendus. Outre l’intérêt littéraire pour les classiques, la Renaissance nordique a développé un caractère pratique et pédagogique qui comprenait une étude critique des manuscrits de l’Écriture, de la littérature patristique et une impatience correspondante avec la méthode scolastique. De plus, ils étaient de fervents défenseurs de la réforme ecclésiastique.

Angleterre. En Angleterre, William Grocyn, élève des deux plus grands stylistes grecs, Angelo Poliziano (1454-1494) et Demetrius Chalcondyles (1424-1511), a apporté sa propre connaissance du grec à une perfection qui a valu les éloges même des érudits réfugiés de Constantinople. Les conférences de Jean colet (1467?-1519) à Oxford, témoin de la nouvelle insistance sur les études textuelles et l’exégèse historique du Nouveau Testament, en particulier des lettres de saint Paul, plutôt que sur l’interprétation allégorique dominante. Colet a fondé la St. Paul’s School à Londres en tant que centre de la nouvelle théologie. Que faisait Colet pour la théologie, Thomas linacre (1460?-1524) réalisé en médecine. Son grec, il l’avait appris dans la maison de Laurent le Magnifique, où il était tutoré par Giovanni, le futur pape Léon X. Il traduisit certains de ses traités de médecins grecs, en particulier Galien, en latin et fonda plus tard le Collège Royal des médecins. C’est Linacre qui a enseigné le grec à Saint Thomas more, dont la maîtrise de la prose classique et anglaise a produit certains des plus beaux exemples d’écriture de la Renaissance, en particulier l’Utopie, où l’esprit et la gravité rivalisent dans une mise en accusation de la société.

Allemagne. La structure politique décentralisée de l’Allemagne a favorisé la rivalité académique à partir de laquelle plusieurs centres d’humanisme ont émergé. L’érudit rhénan Rodolphe Agricola et Johann von dalberg, évêque de Worms, ont promu un renouveau classique à Heidelberg. Ludwig Dringenberg (d. 1490) fit de Schlettstadt l’axe humaniste du Rhin supérieur. Nürnberg, longtemps connue comme un marché commercial, devenait la « Florence d’Allemagne » grâce à la réputation savante d’Herman (1410-85) et de Hartman (1440-1514) Schedel et au patronage de Willibald pirkheimer. La généreuse faveur de l’empereur Maximilien Ier a conduit à la formation d’académies littéraires par Conrad Celtis et Johannes Cuspinian et à la montée d’érudits tels que Conrad Peutinger, antiquaire et épigraphiste d’Augsbourg. Jakob Wimpfeling de Schlettstadt, le « Maître d’école d’Allemagne », était entouré d’un cercle croissant d’érudits à Strassburg, tout comme Maternus Pistoris (décédé en 1534) à Erfurt.

L’étude des textes latins et grecs inclut bientôt l’écriture scripturaire et exégétique. Parmi ses nombreux écrits, Johannes trithemius, abbé de Sponheim, traitait des Pères et de l’Écriture; Johann reuchlin de Pforzheim (1455-1522), professeur à Ingolstadt et à Tübingen, retraçait des erreurs philologiques dans des transcriptions antérieures de la Bible. Les techniques des théologiens scolastiques étaient ridiculisées dans les Epistolae obscurorum virorum et dans le Narrenschiff de Sebastian Brandt.

erasmus de Rotterdam était le représentant le plus important et le plus influent du nouvel apprentissage dans le Nord. Éminent érudit classique et patristique, il a apporté d’importantes contributions à l’étude textuelle de la Bible. Il était un critique sévère de l’Église contemporaine et de la théologie scolastique, et un ardent défenseur de la réforme, mais il considérait la révolte de Luther comme une calamité et refusait de la soutenir.

France. Guillaume Budé (1468-1540), ami d’Érasme, helléniste distingué et spécialiste des antiquités, fut l’un des fondateurs du nouvel apprentissage en France. Il fut nommé bibliothécaire royal par François Ier et fut en grande partie responsable de la fondation du Collège de France (1530) par ce roi. Les études patristiques et scripturaires ont reçu une direction nouvelle et critique de Lefèlvre d’Étaples (vers 1450-1537) et d’autres érudits influencés par lui.

La Renaissance dans les Travaux historiques récents.

Les chercheurs continuent d’explorer les héritages culturels, artistiques et intellectuels de la Renaissance italienne et des mouvements nationaux qu’elle a contribué à produire en Europe du Nord. Au cours des dernières décennies, les historiens sont revenus à débattre de l’influence précise de l’humanisme sur la vie culturelle des villes de la Renaissance. À la suite des travaux de Hans Baron, certains ont souligné le rôle décisif que « l’humanisme civique » a joué dans la formation des valeurs de la culture de la Renaissance. D’autres ont vu la pénétration de l’humanisme dans le monde de la Renaissance comme plus problématique et diffuse. Les recherches de Paul Kristeller, Charles Trinkaus et d’autres ont souligné que la studia humanitatis était avant tout un mouvement éducatif et rhétorique. À ce titre, ils ont souligné que l’influence de l’humanisme était souvent plus conservatrice et traditionnelle que dynamique ou moderne. Malgré ces débats en cours sur le caractère précis de l’humanisme de la Renaissance, peu de gens nient que la Renaissance ait produit de nouvelles approches de l’art, de la littérature, de l’apprentissage et de la politique. Surtout, une nouvelle vision de l’humanité et de sa place et de son rôle dans le monde semble avoir été l’une des contributions les plus distinctives de l’époque au monde moderne.

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