Déesse maya de la lune

La Déesse de la Lune dans la période classique

Les Mayas traditionnels supposent généralement que la Lune est une femme, et les phases perçues de la Lune sont donc conçues comme les étapes de la vie d’une femme. La déesse maya de la lune exerce une grande influence dans de nombreux domaines. Étant à l’image d’une femme, elle est associée à la sexualité et à la procréation, à la fertilité et à la croissance, non seulement des êtres humains, mais aussi de la végétation et des cultures. Puisque la croissance peut également causer toutes sortes de maux, la déesse de la lune est aussi une déesse de la maladie. Partout en Mésoamérique, y compris dans la région maya, elle est spécifiquement associée à l’eau, que ce soit les puits, les précipitations ou la saison des pluies. Dans les codices, elle a une contrepartie terrestre dans la déesse I.

Mythologie lunaire

Les sources de la mythologie lunaire maya sont presque entièrement contemporaines, à l’exception du Popol Vuh. Une division peut être faite en fonction des rôles de parenté de la lune.

  • Lune en tant que frère mâle: pouvoir céleste.

Dans le Popol Vuh (XVIe siècle), les Jumeaux Héros Mayas sont finalement transformés en soleil et lune, impliquant la reconnaissance d’une lune mâle, en rupture avec la tradition maya principale. Cependant, le Popol Vuh n’appartient guère à la mythologie lunaire, et devenir Soleil et Lune pourrait bien être un métonyme pour acquérir une domination sur le ciel et donc, métaphoriquement, une prédominance politique.

  • Lune en tant qu’épouse: origine de la menstruation.

La véritable mythologie lunaire est d’abord et avant tout représentée par le mythe Q’Eqchi du Soleil et de la Lune étudié pour la première fois par Eric Thompson. Cela fait de la Déesse de la Lune (Po) la fille du Dieu de la Terre, ou « Vallée de montagne ». Elle est courtisée et finalement capturée par Sun. Ils dorment ensemble. Lorsque cela est découvert et que le couple s’enfuit, le père en colère réagit en faisant détruire sa fille. Selon toute vraisemblance, cette punition patriarcale d’une infraction fondamentale aux règles de l’alliance représente l’origine de la menstruation, le « sang mauvais » d’une fille désobéissante colorant l’eau de la mer et du lac en rouge, ou s’enfonçant dans la terre. Le sang menstruel est stocké dans treize bocaux. Dans les bocaux, il est d’abord transformé en créatures telles que des serpents et des insectes, une transformation conduisant à l’origine du poison et des maladies qu’il provoque. Cependant, certains pots contiennent également des plantes médicinales. Le treizième pot est le pot lunaire : En s’ouvrant, la Lune en renaît. La création de son vagin à l’instigation ou directement par son mari représente l’origine de la procréation humaine. Les épisodes suivants font cohabiter la Déesse de la Lune avec le frère aîné de Sun, Cloud, et avec le diable sous la forme d’un vautour roi, la reliant ainsi à la pluie et à la sorcellerie noire.

  • Lune en tant que (grand)mère: le lapin dans la lune.

Parmi les Mayas du Chiapas et des hauts plateaux du nord-ouest du Guatemala, Moon n’est pas l’épouse de Sun, mais sa mère ou sa grand-mère, tandis que Sun est un jeune garçon harcelé par ses frères aînés. Ce n’est que dans cette mythologie que nous trouvons l’origine du lapin lunaire, soit comme l’un des frères aînés transformé en animaux sauvages et capturé par sa mère, soit comme une créature responsable de la résurgence de la végétation sauvage sur le champ de maïs de Sun. Dans ce dernier cas, le lapin est attrapé par le soleil, transmis à sa mère et à nouveau pris dans le ciel. Dans le nord-ouest du Guatemala, le lapin dans la lune est parfois remplacé par un cerf dans la lune.

La déesse de la lune dans les périodes post-Classiques et classiques

Déesse de la Lune avec lapin (à gauche); Dieu du maïs avec lapin (à droite)

Dans les trois codex post-classiques, la Déesse de la Lune est sous-représentée. Au lieu de cela, on trouve des almanachs consacrés à ce qui semble être son pendant terrestre, la Déesse I (« Femme blanche »). Dans l’art maya classique, cependant, la Déesse de la Lune se produit fréquemment. Elle est représentée comme une jeune femme tenant son lapin, et encadrée par le croissant de la lune, qui est son attribut d’identification le plus important. La Déesse de la Lune peut également être assise sur un trône, seule (comme dans le codex de Dresde), ou derrière le dieu D (Itzamna). Bien que, dans la tradition orale, la déesse soit souvent traitée comme l’épouse de la Divinité du Soleil, l’iconographie classique n’insiste pas sur cela (voir Kinich Ahau). Le lapin lunaire (peut-être un personnage de Filou) a un rôle important à jouer dans un épisode mal compris impliquant la Déesse de la Lune, les Jumeaux, le dieu du maïs maya et le dieu âgé L. Dans certains cas, la Déesse de la Lune est fusionnée avec le dieu principal du maïs maya, ce qui rend incertain si ce que nous voyons est une Déesse de la Lune avec un aspect maïs (c’est-à-dire une lune apportant du maïs), ou un Dieu du maïs avec un aspect ou une fonction lunaire.

Fonctions calendaires

La Déesse de la Lune est la patronne du mois de Ch’En ‘Bien’. (« La Lune est allée à son puits » est une expression faisant référence à la Nouvelle Lune.) Elle est aussi la patronne d’une des « années » de Vénus. Son importance est reflétée par les tables d’éclipse du Codex de Dresde et par la Série lunaire du Compte Long. Le glyphe C de la Série Lunaire (indiquant des séquences de six lunaisons à des fins de prédiction d’éclipse) la relie à d’autres divinités, telles que le dieu de la mort (Dieu A), le Dieu Jaguar des Enfers et, peut-être, le Dieu du Maïs.

Voir aussi

  • Awilix
  • Liste des divinités lunaires

Notes

  1. ^ Thompson 1930: 126-132, 125-138 et Thompson 1939
  2. ^ Braakhuis 2005: 175-176; 2010: 184-214
  3. ^ Thompson 1970:362
  4. ^ Milbrath 1999:24
  5. ^Taube 1992: 64-68
  6. ^ Thompson 1960:238
  7. ^ Milbrath 1999:107-109
  8. ^ Thompson 1960: 240-241 et figs. 36, 37

Bibliographie

  • H.E.M. Braakhuis, Canoë de Xbalanque. L’origine du Poison dans le mythe du Colibri Q’Eqchi’-Maya. Anthropos 100-1 (2005): 173-191.
  • H.E.M. Braakhuis, Le mariage de Xbalanque: Un Commentaire sur le Mythe Q’Eqchi du Soleil et de la Lune. Thèse, Université de Leyde (2010; en ligne).
  • Susan Milbrath, Dieux Étoiles des Mayas: Astronomie dans l’Art, le Folklore et les Calendriers. Il s’agit de la première édition de la série.
  • Karl Taube, Les Dieux majeurs de l’Ancien Yucatan. Dumbarton Oaks, Washington, 1992.
  • Karl Taube, Un Dictionnaire illustré des Dieux et des Symboles de l’Ancien Mexique et des Mayas. Thames et Hudson 1997.
  • J.E.S. Thompson, Histoire et religion maya. Norman: Université d’Oklahoma Press 1970.
  • J.E.S. Thompson, Une introduction à l’écriture hiéroglyphique maya. Norman : Presses de l’Université de l’Oklahoma 1960.
  • J.E.S. Thompson, La Déesse de la Lune en Amérique centrale avec des Notes sur les Divinités apparentées. L’Institut Carnegie de Washington, 1939.

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée.