Genetiikka ja rotu: hankala keskustelu epävakaina aikoina

näinä hajanaisina aikoina, kun kohtaamme systeemisen rasismin todellisuuden, miten voimme käydä tietoon perustuvaa keskustelua genetiikasta ja rodusta?

yksi tapa on todeta rauhallisesti lisääntyvä näyttö merkittävistä geneettisistä eroista ihmispopulaatioiden välillä — ja sen jälkeen käydä rehellistä ja vankkaa keskustelua tällaisten ryhmien välisten erojen mahdollisista yhteiskunnallisista ja poliittisista vaikutuksista.

taas todellisessa maailmassa — jossa avoin keskustelu rodusta ja biologiasta on suurelta osin tabu (DNA: n uranuurtaja James Watson on viime aikoina pahentanut tilannetta) — parempi ajatus voisi olla vaihtaa aihetta nopeasti. Entä sää?

mutta luukkujen rimpuileminen ja myrskyssä istuminen ei oikeastaan ole vaihtoehto. Ensinnäkin se merkitsisi huoletonta sivuuttamista molekyylibiologian viimeaikaisesta vallankumouksesta saadun tiedon tulvimisesta lajimme evoluutiosta — ja eri ihmispopulaatioiden geneettisestä erilaisuudesta ajan myötä. Mikä vielä tärkeämpää, se menettäisi myös mahdollisuuden aidosti tasoittaa toimintaedellytyksiä juuri niille kansoille, jotka ovat kiistämättömän ennakkoluulojen ja välinpitämättömyyden vuoksi kaikkein syrjäytyneimpiä.

Huomaa kuitenkin edellä jo käytetyt lukuisat vaihtoehdot ”rodulle”: populaatiot, ryhmät, kansat (joihin voitaisiin lisätä myös ”syntyperä”, ”polveutuminen” ja vastaavat). Sen sijaan, että sana ”rotu” olisi poliittisesti korrekti kiertoilmaus tahraantuneelle termille, on tärkeää erottaa toisistaan sana ”rotu” sellaisena kuin sitä käytetään sosiaalisesti — esimerkiksi musta/afroamerikkalainen, intiaani, valkoinen jne. rotukategorioita käytetään Yhdysvaltain väestönlaskennassa-biologisesta merkityksessä, jota käytetään kuvaamaan erillisiä populaatioita lajin sisällä.

”rotu” – termin historiallisen väärinkäytön vuoksi tämä on tärkeä erottelu. Esimerkiksi 1800 — luvulla Englannissa pidettiin kahta ryhmää, jotka nyt vain niputettaisiin yhteen ’valkoisiksi’, erillisinä biologisina rotuina-nimittäin täydellisinä ajan ’maalauksellisine’ kuvauksineen, ”huolimattomina, rähjäisinä, kiihkottomina” Irlantilaisina ja ”säästäväisinä, ennakoivina, itseään kunnioittavina” Skotlantilaisina. (Täysi paljastus: oma geneettinen sukujuureni on huolimatonta, rähjäistä ja innotonta.) Nykyaikaisempi näkökulma ei kuitenkaan kiellä geneettisesti erillisten brittiläisten ”alkuperäisväestöjen” olemassaoloa — tällaisia ryhmittymiä todellakin on — vaan se välttää kuvaamasta niitä merkityksettömillä rodullisilla termeillä. Samoin ajatus laajasta ”mustasta” rodusta ei missään tapauksessa pysty vangitsemaan afrikkalaisten (tai Afrikkalaisperäisten) kansojen geneettistä monimuotoisuutta riippumatta siitä, miten pystymme nyt erottamaan geneettisesti toisiinsa liittyvät ryhmät Afrikan laajemmasta ihmisväestöstä.

tämäkään ei ole vain liian herkkää saivartelua sanan merkityksestä. Historiallisesti ’ rotua ’käytettiin usein synonyymisesti’ muunnosten’,’ rotujen ’tai’ alalajien ’ kanssa (esimerkiksi ihmisen Polveutumisessa Darwin tarkastelee laajasti sitä, mikä oli silloin vielä avoin kysymys: ”argumentteja, jotka puolsivat ja vastustivat niin sanottujen ihmisrotujen luokittelua erillisiksi lajeiksi”). Mutta pidimmepä siitä tai emme, sanoilla on voimaa, ja kerran hyväksytyt ihmisryhmien välisen vaihtelun kuvaajat kantavat nyt ilmiselviä räikeitä mielleyhtymiä (kuten slur ”puoliverinen”).

kielen rajallisuus onkin jo pitkään ollut jokapäiväisen ihmisen evoluutiota koskevan keskustelun riesa, jossa ilmauksia ja käsitteitä — ”vahvimman eloonjääminen”, sanokaamme ”olemassaolon taistelu” — tulkitaan vääjäämättä luontaisen arvon mukaan. Esimerkiksi kasviston ja eläimistön alalajien kuvaukset vetäisivät vähälle höyhenelle; samanlainen puhe ihmisten alapopulaatioista herättää kuitenkin väistämättä hierarkkisia käsityksiä paremmuudesta ja alemmuudesta. (Keventyneenä analogiana ajatelkaa hierarkkista eroa ’kielen’ ja ’murteen’ välillä — kertokaa sitten saksalaisille, että heidän kielensä on Hollannin murre.)

näin ollen jokaisen, joka keskustelee genetiikasta ja rodusta, täytyy olla tietoinen sanojen konnotaatioista ja vaikutuksesta. Ja tämä pitää erityisesti paikkansa, kun käydään vuoropuhelua niiden kanssa, joilla on Yhteiskuntatieteellinen standardikäsitys ”rodusta”, jossa ihmisen kehittynyttä biologiaa pidetään merkityksettömänä yhteiskunnallisten kysymysten kannalta — paradigma, jossa ihmisen biologista erilaisuutta koskevaa ajatusta käsitellään äärimmäisen epäluuloisesti. Kun otetaan huomioon tämä jälkimmäinen ajattelutapa — ja ihmisten taipumus vanhurskaaseen närkästykseen-ei ole yllättävää, että monet vapaamieliset ihmiset reagoivat huonosti kohdatessaan ihmisten erilaisuutta koskevia väitteitä, joita he pitävät (oikein tai väärin) moraalisesti loukkaavina. Jos siis halutaan keskustella genetiikasta ja rodusta hyödyllisellä tai merkityksellisellä tavalla, on perinnöllisyystieteilijöiden ja heidän kaltaistensa velvollisuus ottaa tämä huomioon — ei poliittisen arkuuden vaan yksinkertaisen kohteliaisuuden ja terveen järjen avulla.

eri tavalla sama

tietenkin, kuten edellä todettiin, tämän aiheen myrkyllisyys on niin suuri, että avointa keskustelua usein vältetään, erityisesti ne, jotka pelkäävät vertaisensa todennäköistä reaktiota. Tässä suhteessa valtiotieteilijä James Flynn — älykkyysosamäärän nousun samannimisen ’Flynn-ilmiön’ keksijä-viittaa älyllisen sensuurin vahingolliseen luonteeseen: ”väittelyä boikotoivat letkut menettävät tilaisuuden suostutella. He ovat panostaneet indoktrinaatioon ja pelotteluun. Hyvä veto lyhyellä juoksulla, mutta pitkällä radalla hevonen ei koskaan voita.”

Flynnin korostamalla sensorisella närkästyksellä on myös toinen haitallinen vaikutus: se avaa tilaa kansallismielisille populisteille ja rotujen ylivallalle väittää, että he yksinkertaisesti ”kertovat sen sellaisena kuin se on” tai urheasti ”sanovat sen, mitä muut eivät uskalla myöntää”. Häviäjiä tässä ovat tietenkin juuri ne ihmiset, joita tabujen tarkoitus oli suojella — ne syrjäytyneet vähemmistöt, jotka todennäköisesti kohtaavat enemmän ennakkoluuloja rohkaistuneiden kiihkoilijoiden taholta.

lisäksi Flynnin Oma teos antaa jälleen selvän esimerkin siitä, miten tällaisilla tabuilla voi olla haitallisia seurauksia; jos Flynn ei olisi kyennyt tutkimaan syitä ilmoitettuihin ROTUEROIHIN ÄLYKKYYSOSAMÄÄRÄSSÄ, hän ei olisi koskaan löytänyt Flynnin vaikutusta, parasta näyttöä meillä on ympäristön vaikutuksesta älykkyyteen (ja siitä, miten parannukset köyhtyneissä ympäristöissä voivat johtaa dramaattisiin muutoksiin ÄLYKKYYSOSAMÄÄRISSÄ ajan myötä).

Tämä viittaa paitsi herkkien aiheiden avoimesta käsittelystä koituviin hyötyihin myös mahdolliseen keinoon lieventää geenitutkimukseen liittyvää epäilystä ryhmien välisistä eroista-siitä, että vaikka tällaisten erojen osoitetaan olevan olemassa, se ei sanele mitään erityistä yhteiskunnallista tai poliittista vastausta. Faktat eivät määrää arvoja.

seuraa maatalousbiotekniikkaan ja biolääketieteeseen liittyviä uutisia ja poliittisia keskusteluja? Tilaa uutiskirjeemme.

samaan aikaan sosiaalipolitiikkaan voi kuitenkin varmasti vaikuttaa faktoja. Ajatellaanpa esimerkiksi musertavaa todistusaineistoa siitä, että geenit vaikuttavat voimakkaasti koulumenestykseen. Toisin kuin monet voisivat pessimistisesti olettaa, tämä geneettinen näyttö ei tarkoita sitä, että mitään ei voida tehdä niiden hyväksi, jotka tällä hetkellä epäonnistuvat koulutusjärjestelmässä. Kuten Flynnin ilmiö osoittaa, ympäristön muutoksella on merkitystä älykkyysosamäärän korkeasta heritabiliteetista huolimatta.

koulutustason vahvat geneettiset taustatekijät ovatkin paljon vähemmän suoraviivaisia kuin miltä ne näyttävät. Esimerkiksi jotkut tutkimukset, jotka osoittavat syy-yhteyden geenien ja oppimisen välillä, nojaavat siihen havaintoon, että vanhemmilla äideillä on jälkikasvua, joka menestyy todennäköisemmin koulussa. Koska vanhemmilla äideillä on myös vähemmän lapsia (joiden kanssa he voivat käyttää enemmän aikaa ja voimavaroja), asiaan liittyvä geneettinen vaikutus liittyy hedelmällisyyteen eikä ”akateemiseen älykkyyteen”. Kun otetaan huomioon tämä ja poliittinen halu nostaa akateemista tasoa erityisryhmien keskuudessa, sosiaalipolitiikassa voitaisiin keskittyä naisten lisääntymisterveyteen ja mahdollisuuksiin syrjäytyneissä yhteisöissä.

olkoon niin kuin voi. Kyse on siitä, että geneettisillä tosiasioilla — mukaan lukien todisteet rotuväestöjen välisistä geneettisistä eroista — ei ole välttämättä sosiaalisia tai poliittisia vaikutuksia. Nämä samat geneettiset tosiasiat voivat kuitenkin auttaa korostamaan toivottujen sosiaalisten tulosten saavuttamisen esteitä ja antaa tietoa, joka auttaa niiden voittamisessa. Tässä suhteessa, aivan kuten suurempi tietoisuus sosiaalisista ja ympäristöllisistä esteistä voi auttaa suunnittelemaan politiikkoja eriarvoisuuden vähentämiseksi, myös mahdolliset geneettiset esteet, jotka voivat johtaa parempaan elämään, voitaisiin ottaa paremmin huomioon.

menneisyydessä — Sosiaalidarvinismin ja eugeniikan aikakaudella — hereditaariset poliittiset uskomukset rinnastivat biologian kohtaloon. Valitettavasti suuri osa nykyisistä antipatioista ihmisen geenitutkimusta kohtaan näyttää olevan peräisin samanlaisesta virheellisestä uskomuksesta.: että jos ihmisen käyttäytyminen on biologian/geenien vaikutuksen alaisena, tietyt sosiaaliset seuraukset, kuten varallisuus-tai statuserot, ovat väistämättömiä. Tästä johtuu halu mustamaalata geenitutkimusta, joka koskettaa rodun raakaa hermoa — sillä kuten monet hyvää tarkoittavat egalitaristit saattavat erehtyä luulemaan, jos eri kansojen välillä todella on merkityksellisiä eroja, suuremman tasa-arvon tavoite voi osoittautua saavuttamattomaksi.

ihmisen käyttäytymisen biologinen tutkimus on tunnetusti takkuinen — tuskin yllättävä, sillä erehtyväiset ihmiset ovat sekä kohde että tarkastelun kohde. Lisäksi, kun otetaan huomioon poliittisten ajatusten räikeä historia, joka perustuu oletettuihin ihmisen biologian ”tosiasioihin”, ihmisen käyttäytymistutkimuksen tuloksia pidetään usein korkeatasoisempina todisteina — ja ennen kaikkea poliittisesti arkaluonteisiin aiheisiin, kuten rotuun, sukupuoleen tai seksuaalisuuteen liittyvässä tutkimuksessa.

riippumatta siitä, onko se aina perusteltua vai ei, tällainen kriittinen tarkastus kuuluu alueeseen; eräs korkeampi mittapuu, jonka ihmisgeneetikot voivat asettaa itselleen,on ymmärtää vastustuksen vaikuttimet, miltä se sitten vaikuttaakin. Tällainen tietoisuus ei tarkoittaisi hankalien aiheiden keskustelun välttämistä — mutta se voisi välttää keskustelemasta niistä tavalla, joka todennäköisemmin leimahtaa kuin informoi.

tämän artikkelin on alun perin julkaissut Genetic Literacy Project 13.2.2019.

Patrick Whittle on filosofian tohtori ja freelance-kirjailija, joka on erityisen kiinnostunut modernin biologian yhteiskunnallisista ja poliittisista vaikutuksista. Seuraa häntä hänen verkkosivuillaan patrickmichaelwhittle.com tai Twitterissä @WhittlePM

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.