Šamanismia muinaisessa Koreassa

šamanismia harjoitettiin Koreassa laajalti esihistoriallisista ajoista aina nykyaikaan saakka. Se on uskomusjärjestelmä, joka sai alkunsa Koillis-Aasian ja arktisen alueen kulttuureista, ja vaikka termi shamanismi on sittemmin saanut laajemman merkityksen monissa eri kulttuureissa, muinaisessa Koreassa se säilytti alkuperäisen muotonsa, jossa itsensä nimittäneet harjoittajat lupasivat ottaa yhteyttä Henkimaailmaan ja vaikuttaa siihen auttaakseen eläviä. Shamaanit saivat valtansa niiltä, jotka uskoivat heidän arvoonsa. Se ei sinänsä ole uskonto, eikä siellä ollut hierarkkista papistoa, ei tekstejä, eikä dogmia, johon noudattaa. Suuren osan Korean muistiinmerkitystä historiasta buddhalaisuus oli virallinen valtionuskonto, mutta šamanismi oli edelleen tärkeää tavalliselle, suurelta osin talonpoikaisväestölle. Sen vaikutus muinaiskorealaiseen kulttuuriin on konkreettisimmillaan säilyneessä taiteessa, arkkitehtuurissa, kirjallisuudessa ja musiikissa.

Korean Bangsadaps
by Steve46814 (CC BY-SA)

/p>

rituaalit & harjoittajat

šamanismissa, jota kutsutaan koreaksi misiniksi tai ’taikauskoksi’, ajatellaan, että elävien maailman lisäksi on olemassa toinenkin maailma, ja tässä henkimaailmassa on sekä hyviä että pahoja entiteettejä, jotka voivat vaikuttaa ihmisten asioihin. Lisäksi shamanismiin sekoittui animismin elementtejä, joissa luonnonpiirteiden, kuten puiden, vuorten, kivien ja jokien, uskotaan omaavan omat henkensä, ja geomantian ajatukseen, jossa esimerkiksi talojen, temppelien ja hautojen sijoittamista harkitaan tarkkaan, jotta tällaisten henkiasumusten ja elämänvoimien sijainti otettaisiin huomioon ja siitä voitaisiin parhaiten hyötyä. Shamaanilla, ainakin uskoville, on kyky paitsi luoda yhteys näihin henkiin myös astua heidän maailmaansa. Vaihtoehtoisesti kut-rituaalissa henki tai tietty Jumala voi tilapäisesti omistaa shamaanin ruumiin tai pitää sitä yhdessä ja kyetä käymään keskustelua. Hän tekee tämän muuttuneessa tajunnantilassa tai transsissa, joka saavutetaan pitkittyneellä laululla ja tanssilla rummutuksen ja kellonsoiton säestämänä. Lopulta šamaanien ansioksi luettiin myös parantava voima ja kyky edistää positiivisia vaikutuksia kehoon, kuten hedelmällisyyttä ja pitkäikäisyyttä.

Poista mainokset

Mainos

shamaaneilla ei ollut kytköksiä mihinkään tiettyyn tahoon eikä minkäänlaista uskonnollista vastuuta, uskovat käyttivät heitä ikään kuin omalla vastuullaan.

Naisshamaanit tunnettiin nimellä mudang, kun taas miehet olivat paksuja tai pansuja, mistä on todisteita, että edellisiä oli paljon enemmän, pitkälti siksi, että se oli yksi vain neljästä ammatista, joita naiset saivat harjoittaa. Shamaaniksi tuleminen ei vaatinut mitään erityistä seremoniaa, oppimista tai initiaatiota. Itsensä nimittäneet shamaanit väittivät usein saaneensa hengellisen kokemuksen, tyypillisesti sairauden aikana, ja harjoittivat siten siitä eteenpäin. Mudangin tyttäret seurasivat yleisesti äitinsä jalanjälkiä ja heistä tuli myös shamaaneja. Näillä shamaaneilla ei ollut mitään erityistä paikkaa tai temppeliä, jossa he olisivat voineet harjoittaa kykyjään, vaan he toimivat siellä, missä heitä tarvittiin. Joitakin shamaanipyhäköitä oli olemassa, kuten vuoristoalueilla, jotka oli omistettu vuorenjumala Sanshinille.

shamaaneilla ei ollut kytköksiä mihinkään tiettyyn tahoon eikä minkäänlaista uskonnollista vastuuta, uskovat käyttivät heitä ikään kuin omalla vastuullaan. Monet uskoivat kuitenkin kykyynsä toimia välikappaleena tämän maailman ja henkimaailman välillä. Eräs henkiryhmä, erityisesti chosang eli esi-isien henget, saattoi olla hankala, ja heitä syytettiin kaikenlaisista kielteisistä tapahtumista. Sitten palkattiin shamaani ottamaan yhteyttä näihin henkiin ja selvittämään syy heidän rauhattomuuteensa, jotta heidät voitaisiin rauhoittaa luopumaan elävien asioista.

Poista mainokset

Mainos

Korean Mudang or Female Shaman
by Shin Yunbok (Public Domain)

mudangilla ja paksulla on täytynyt olla monia onnistumisia, sillä shamaanien arvellaan kuuluneen muinaisen Korean varhaisten yhteiskuntien yhteisöjohtajiin, jopa ehkä olleen ainoa hallitsija. Yksi varhaisten Silla-kuninkaiden termeistä oli chachaung tai shamaani. Mahdollisuus on edelleen ehdottanut malleja kultaa kruunut 5th-6th century CE royal haudat Silla valtakunnan. Näillä kruunuilla on puumaiset lisäkkeet, šamanismin taiteessa yleisesti esiintyvä motiivi ja samanlaiset kuin Siperialaisilla heimoilla. Myös Baekjen (Paekchen) kuningaskunta valmisti eräänlaisen haaramaisen koristeen kuninkaallisiin kruunuihinsa. Korealaisessa mytologiassa johtajat, kuten korealaisen rodun perustaja Dangun, kuvataan shamanistisina ominaisuuksina tai perintönä, ja hänet esitetään taiteessa joskus Sanshinina (tai päinvastoin).

Rakkaushistoria?

tilaa viikoittainen sähköpostiuutisemme!

yhteiselo muiden uskontojen kanssa

Goryeo – dynastiasta (918-1392) lähtien, kungfutselaisten periaatteiden ja buddhalaisuuden merkityksen kasvaessa šamanismin vaikutus hallituksen ja valtion asioihin väheni. Jotkut kuningattaret palkkasivat omia henkilökohtaisia shamaaneja ja joskus hallitukset kutsuivat heitä kriisiaikoina, kuten Ankaran kuivuuden tai tulvien aikana, mutta Joseon-dynastian aikana 1300-luvulta CE oli erityisiä toimenpiteitä shamaanien poissulkemiseksi kuninkaallisesta hovista.

kaikki shamaanit oli rekisteröitävä, ja heidän toimintaansa valvomaan nimitettiin valtion virkamies. Tämä johtui Uuskungfutselaisuuden omaksumisesta ja šamanismin yleisestä aristokraattisesta paheksumisesta sopimattomine tansseineen ja sukupuolten sekoittumisineen rituaaleissa. Sillä oli kuitenkin edelleen voimakas vaikutus tavalliseen, suurelta osin maaseutuväestöön, joka ei epäröinyt hyväksyä tämän ja muiden uskontojen pätevyyttä perinteisestä esi-isien palvonnasta valtion kannattamaan buddhalaisuuteen. Kansanuskonto olikin jo pitkään ollut eklektinen sekoitus shamanismia, animismia, yksinkertaistettua buddhalaisuutta, taolaisuutta ja kungfutselaisuutta, ja tämä näkyy korealaisessa kansantaiteessa nähdyssä eklektisessä kuvastossa.

Šamaanitaide

Šamaanimaalaukset, yleensä taiteilijan tai jopa shamaanin yritys vangita kut-rituaalin kokemus, luotiin silkille, paperille ja puuvillalle. Ne ovat melko alkukantaisia ilman pyrkimystä esittää perspektiiviä, mutta niissä on rohkeutta ja elinvoimaa. Aihe voi olla myös melko suppea, kun pieni jumalten joukko ilmestyy suurella taajuudella. Vuorten Jumala Sanshin on suosikki, ja hänet kuvataan vanhana valkopartaisena miehenä, joka yleensä istuu männyn alla ja seuraa tiikerilähettiään. Muita suosittuja jumalia ovat lohikäärmekuningas Yongwang sekä auringon ja kuun henget haenim ja talnim. Jotkut jumalat ovat buddhalaista alkuperää, kuten Sambul chesok tai kolme Buddhaa, jotka esiintyvät monissa shamaanien rituaaleissa käyttämissä paperituulettimissa.

Poista mainokset

Mainos

sillan kultakruunu
Martin Roell (CC BY-SA)

rituaalien aikana nämä maalaukset ripustettiin seinille tai, jos ne olivat ulkona, asetettiin valkokankaille tai sidottiin ripustettuihin viivoihin. Valkoinen, sininen ja keltainen ovat yleisimpiä tällaisissa maalauksissa käytettyjä värejä. Maalaukset sisältävät usein buddhalaisuuden elementtejä, buddhalaiset munkit saivat tehtäväkseen maalata niitä, joten kohtauksissa voi olla sekä Buddha-että Shamaanihahmoja, kuten Chilseong, seitsemän tähden henki, ja shamanismille tärkeitä tähtikuvioita, kuten suuri karhu sekä pohjoisnavan tähti ja yhdeksän planeettaa. Näissä sekatyylisissä maalauksissa punaista käytetään paljon enemmän kuin puhtaasti šamanistisissa teoksissa. Toinen maalaustapa oli pujok, väliaikaiset julisteet, jotka oli kiinnitetty oviaukkoihin, seiniin ja arkkuihin pitämään pahat henget loitolla. Niissä kuvattiin useimmiten alkeellisia piirroksia tiikereistä, koirista, cockereleista ja Leijonista.

muita taidemuotoja ovat jo mainitut šamaanivaikutteiset Kolmen kuningaskunnan kauden kuninkaalliset kruunut sekä pronssitähden muotoiset helistimet tai kellot, jotka ovat peräisin myös muinaisista haudoista, joita käytettiin todennäköisesti rituaaleissa ja ajoittuvat 3.vuosisadalle eaa. Shamanismi vaikutti buddhalaiseen arkkitehtuuriin, erityisesti temppelien eteen pystytettyihin kivipagodeihin, joissa oli joskus seitsemän pyöreää rengasta edustamassa Suuren karhun tähdistön seitsemää tähteä. Myös buddhalainen kuvanveisto otti joskus vaikutteita shamaani-ikonografiasta. Esimerkiksi aikana 11. vuosisadalla CE hyvin suuria lukuja Buddha kuin Maitreya (tuleva Buddha) veistettiin luonnon lohkareita ja monet käyttävät ainutlaatuisia pitkä hatut, jotka jotkut tutkijat ehdottavat voi edustaa yhteyttä shamanismi. Esimerkkejä löytyy pajusta ja Nonsanin gwanchokin temppelistä.

tue voittoa tavoittelematonta järjestöämme

sinun avullasi luomme ilmaista sisältöä, joka auttaa miljoonia ihmisiä oppimaan historiaa ympäri maailmaa.

jäseneksi

Poista mainokset

Mainos

Tämä sisältö tehtiin mahdolliseksi brittiläisen Korealaisseuran anteliaalla tuella.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.