Shamanisme i Det Gamle Korea

shamanisme blev bredt praktiseret i Korea fra forhistorisk tid helt op til den moderne æra. Det er et trossystem, der stammer fra nordøstlige asiatiske og arktiske kulturer, og selvom udtrykket shamanisme siden har fået en bredere betydning på tværs af mange forskellige kulturer, i det gamle Korea bevarede det sin oprindelige form, hvor selvudnævnte praktikere lovede at kontakte og påvirke åndeverdenen for at hjælpe de levende. Shamaner fik deres autoritet af dem, der troede på deres værdi. Som sådan er det ikke en religion, og der var ikke noget hierarkisk præstedømme, ingen tekster og ingen dogmer at overholde. I store dele af Koreas registrerede historie var buddhismen den officielle statsreligion, men shamanisme fortsatte med at være vigtig for den almindelige, stort set bondepopulation. Dens indflydelse på den gamle koreanske kultur er mest håndgribelig i overlevende kunst, arkitektur, litteratur, og musik.

koreanske Bangsadaps
af Steve46814 (CC BY-SA)

ritualer& udøvere

i shamanisme, kaldet på koreansk misin eller ‘overtro’, menes det, at der er en anden verden udover den levende, og i denne åndeverden er der både gode og dårlige enheder, der kan påvirke menneskelige anliggender. Derudover blev shamanisme blandet med elementer af animisme, hvor naturlige træk som træer, bjerge, klipper og floder menes at have deres egne ånder og med ideen om geomancy, hvor enhver placering af huse, templer og grave, for eksempel, anses nøje for at tage hensyn til og bedst drage fordel af placeringen af sådanne åndeboliger og livskræfter. En shaman, i det mindste for troende, har evnen til ikke kun at etablere kontakt med disse ånder, men faktisk at komme ind i deres verden. Alternativt, i et Kut-ritual, en ånd eller en bestemt Gud kan midlertidigt besidde eller samle shamanens krop og være i stand til at føre en samtale. Han eller hun gør dette i en ændret tilstand af bevidsthed eller trance, som nås gennem langvarig sang og dans ledsaget af tromme og klokkering. Endelig blev shamaner også krediteret med helbredende kræfter og evnen til at fremme positive effekter på kroppen, såsom fertilitet og lang levetid.

Fjern Annoncer

annonce

shamaner havde ingen tilknytning til et bestemt organ eller noget religiøst ansvar, troende beskæftigede dem på egen risiko, som det var.kvindelige shamaner var kendt som mudang, mens mænd var paksu eller pansu, med bevis for, at der var mange flere af de førstnævnte, hovedsageligt fordi det var et af kun fire erhverv, som kvinder fik lov til at forfølge. At blive shaman krævede ikke nogen særlig ceremoni, læring eller indvielse. Selvudnævnt, shamaner hævdede ofte en åndelig oplevelse, typisk under en sygdom, og så praktiseret derefter og fremefter. Døtre af mudang fulgte ofte deres mors fodspor og blev også shamaner. Disse shamaner havde ikke noget særligt sted eller tempel, hvor de kunne øve deres evner, men udførte, hvor de var nødvendige. Nogle shamanhelligdomme eksisterede, såsom dem i bjergområder dedikeret til Sanshin, Bjergguden.

shamaner havde ingen tilknytning til nogen bestemt krop eller noget religiøst ansvar, troende beskæftigede dem på egen risiko, som det var. Imidlertid, mange mennesker troede på deres evne til at fungere som et medium mellem denne verden og åndeverdenen. En gruppe spiritus, i særdeleshed, chosang eller forfædres ånder, kunne være besværlig og fik skylden for alle mulige negative begivenheder. En shaman blev derefter ansat til at kontakte disse ånder og finde ud af årsagen til deres rastløshed, så de kunne blive blødgjort til at afvige fra de levende anliggender.

Fjern Annoncer

annonce

koreansk Mudang eller kvindelig Shaman
af Shin Yunbok (Public Domain)

mudang og Paksu må have haft mange succeser for shamaner menes at have været blandt samfundsledere i de tidlige samfund i det gamle Korea, endda måske at have været den eneste hersker. Et af betingelserne for tidlige Silla-konger var chachaung eller shaman. Muligheden foreslås yderligere af design af guldkroner fra det 5.-6. århundrede e. kr. kongelige grave i Silla-Kongeriget. Disse kroner har trælignende vedhæng, et motiv, der almindeligvis findes i shamanismens kunst, og ligner dem fra sibiriske stammer. Det moderne Baekje (Paekche) rige producerede også en type grenlignende udsmykning til deres kongelige kroner. Koreansk mytologi beskriver ledere som grundlæggeren af den koreanske race Dangun som at have shamanistiske kvaliteter eller arv, og han bliver undertiden portrætteret i kunsten som Sanshin (eller omvendt).

Kærlighed Historie?

Tilmeld dig vores ugentlige e-mail-nyhedsbrev!

sameksistens med andre religioner

fra Goryeo – dynastiet (918-1392 CE) og fremefter, da konfucianske principper og buddhisme voksede i betydning, faldt shamanismen med hensyn til dens indflydelse på regerings-og statsanliggender. Nogle dronninger beskæftigede deres egne personlige shamaner, og nogle gange blev de opfordret af regeringer i krisetider som alvorlige tørke eller oversvømmelser, men under Joseon-dynastiet fra det 14.århundrede e. kr. var der specifikke foranstaltninger til at udelukke shamaner fra Det kongelige hof.

alle shamaner skulle registreres, og en embedsmand blev udnævnt til at føre tilsyn med deres aktiviteter. Dette skyldtes vedtagelsen af Neo-konfucianisme og en generel aristokratisk misbilligelse af shamanisme med dens usømmelige dans og blandinger af kønnene ved ritualer. Imidlertid, det fortsatte med at have en stærk indflydelse på den almindelige, stort set landbefolkning, der ikke havde nogen betænkeligheder med at acceptere gyldigheden af denne og andre religioner fra traditionel forfædredyrkelse til statsgodkendt buddhisme. Ja, folkelig religion havde længe været en eklektisk blanding af Shamanisme, animisme, forenklet buddhisme, taoisme og konfucianisme, og dette fremgår af det lige så eklektiske billede, der ses i koreansk folkekunst.

Shamankunst

Shamanmalerier, som regel en kunstners eller endda shamans forsøg på at fange oplevelsen af et Kut-ritual, blev skabt på silke, papir og bomuld. De er temmelig primitive uden noget forsøg på at præsentere perspektiv, men besidder en dristighed og vitalitet. Emnet kan også være ret begrænset med en lille rollebesætning af guder, der vises med stor frekvens. Bjergguden Sanshin er en favorit, og han er afbildet som en gammel mand med et langt hvidt skæg, som normalt sidder under et fyrretræ og ledsages af sin tiger messenger. Blandt andre populære guder er Dragekongen, Haenim og Talnim, henholdsvis solen og månen. Nogle guder er af buddhistisk oprindelse som Sambul chesok eller tre Buddhaer, der vises på så mange papirfans, der bruges af shamaner i ritualer.

Fjern Annoncer

annonce

guldkrone af Silla
af Martin Roell (CC BY-SA)

under ritualer blev disse malerier hængt på vægge eller, hvis de var udenfor, placeret på skærme eller fastgjort til ophængte linjer. Hvid, blå og gul er de mest almindelige farver, der anvendes i sådanne malerier. Malerier indeholder ofte elementer af buddhismen, faktisk fik buddhistiske munke til opgave at male dem, og scenerne kan derfor indeholde både figurer af Buddha og Shamanfigurer som Chilseong, den syv stjernede ånd og konstellationer, der er vigtige for Shamanisme som den store bjørn såvel som Nordpolen stjerne og ni planeter. I disse blandede malerier bruges rød meget mere end i rent shamanistiske værker. En anden form for maleri var pujok, de midlertidige plakater fastgjort til døråbninger, vægge og kister for at afværge onde ånder. Disse afbildede oftest rudimentære tegninger af tigre, hunde, cockerels og løver.

andre kunstformer inkluderer de shaman-påvirkede kongelige kroner i de allerede nævnte tre kongeriger og bronsstjerneformede rasler eller klokker, også fra gamle grave, som sandsynligvis blev brugt i ritualer og dateres til det 3.århundrede fvt. Shamanisme påvirkede buddhistisk arkitektur, især stenpagoderne foran templer, som undertiden havde syv cirkulære ringe til at repræsentere de syv stjerner i den store Bjørnekonstellation. Buddhistisk skulptur tog også undertiden inspiration fra shamanikonografi. For eksempel i det 11.århundrede e. kr. blev meget store figurer af Buddha som Maitreya (den kommende Buddha) hugget ud af naturlige stenblokke, og mange bærer unikke høje hatte, som nogle forskere antyder, kan repræsentere et link til shamanisme. Eksempler kan findes i Paju og ved Gvanchok-templet i Nonsan.

Støt vores Non-Profit organisation

med din hjælp skaber vi gratis indhold, der hjælper millioner af mennesker med at lære historie over hele verden.

Bliv medlem

Fjern Annoncer

annonce

dette indhold blev gjort muligt med generøs støtte fra British Korean Society.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.